Les bases de l'electromagnetisme

Sept récits initiatiques tirés du yoga-vasistha

La Bhagavad-Gïtä, ou " Chant du Bienheureux ", est le plus grand texte mystique de l'Inde. Placée au coeur du fameux poème épique qu'est le Mahäbhärata, elle constitue un court épisode de sept cents versets, sous la forme d'un dialogue entre le prince Arjuna et le seigneur Krishna. La richesse de son enseignement spirituel et la beauté de sa langue lui ont ouvert une considérable postérité. Diffusée, récitée, méditée pendant plus de vingt siècles, elle fut commentée par de nombreux maîtres. Parmi eux, Sankara (Ixe s.), célèbre philosophe et mystique, en donna une interprétation restée inédite en français. Outre la présentation et la révision de l'élégante traduction de la Bhagavad-Gïtä réalisée par Emile Senart, Michel Hulin traduit ici un choix d'extraits du commentaire de ce texte par Sankara.

La Bhagavad-Gita - Suivie du Commentaire de Sankara

L'expérience mystique fait encore l'objet d'appréciations contradictoires : certains théologiens la considèrent comme l'unique voie d'accès possible au transcendant, d'autres la réduisent à des phénomènes hallucinatoires ou même à des formes de délire relevant de la psychiatrie (ce "sentiment océanique" évoqué par Romain Rolland, Freud le considère d'ailleurs comme une pathologie mentale). Mais de nombreuses personnes ont connu des extases comparables à celles décrites par des auteurs religieux. L'auteur les nomme des "mystiques sauvages", en ce sens que leur expérience, spontanée ou provoquée, ne s'inscrit dans aucun cadre religieux défini. A partir de leurs témoignages, la réflexion philosophique menée par Michel Hulin montre comment cette expérience mystique peut dévoiler une part d'absolu alors même qu'elle se situe en lisière de la folie.

La mystique sauvage - Aux antipodes de l'esprit

Publié en 1993 dans la collection Perspectives critiques, cet ouvrage relate de nombreuses epxériences, "visions des choses d'en haut" ou "contemplation des idées pures" et autres phénomènes divers, dont certains sont reconnus et théorisés par les principales orthodoxies religieuses. L'originalité de cette approche est de s'en tenir aux phénomènes de caractère a-théologique, évitant ainsi de les confiner dans le ghetto du religieux. A partir de ces divers témoignages, la réflexion philosophique s'efforce ici de montrer comment l'expérience mystique peut dévoiler quelque chose de l'absolu, alors même qu'elle possède une frontière commune avec la folie.

La mystique sauvage

Personne aujourd'hui n'adhère plus sans réserve aux notions d'enfer et de paradis. L'au-delà chrétien s'est obscurci au point qu'il nous est devenu impossible d'imaginer et plus encore de concevoir l'après-mort, cet ailleurs absolu dont la notion même ne va plus de soi. Or pendant des siècles, l'existence de l'au-delà, ses lois, ses structures, n'ont cessé de préoccuper l'humanité comme en témoignent les innombrables doctrines eschatologiques que nous a léguées l'histoire des religions. Assimilation de l'outre-tombe à la vie terrestre, monde souterrain, résurrection des corps, transmigration des âmes, doctrines de salut et de dammation, chaque civilisation, chaque peuple a élaboré un système de croyances ou de mythes pour exorciser sa peur face à l'inconnaissable radical. Michel Hulin retrace ici la genèse des principales représentations de l'au-delà. Aussi foisonnantes qu'elles puissent paraître, celles-ci convergent vers les mêmes dilemmes : les habitants du royaumes des morts y vivent-ils avec leur corps ou sont-ils de purs esprits? La vie est-elle unique ou n'est-elle que le maillon d'une chaîne qui n'a pas de fin? L'au-delà a-t-il ou non une frontière commune avec notre monde? Est-il le lieu où s'accomplit la réparation des injustices d'ici-bas, est-il celui de la totale réconciliation? Les sciences de la vie et de la matière ont transformé notre image du monde et rendu désuètes ces représentations traditionnelles de l'au-delà, mais les interrogations elles-mêmes subsistent. Comment les reformuler s'il est vrai que la pensée est par définition inapte à penser son propre anéantissement, à moins que l'au-delà ne soit déjà présent dans cette vie même, comme l'envers de notre expérience temporelle, ou la face cachée du temps? Michel HULIN est professeur de philosophie comparée à Paris IV Sorbonne.

La Face cachée du temps - L'imaginaire de l'au-delà

La Doctrine secrète de la Déesse Tripurâ a été composée en sanskrit, peut-être au Bengale, par un certain Haritâyana, vraisemblablement entre le Xe et le XVe siècle de notre ère. Sa " Section de la Connaissance " _ seule traduite ici _ expose une philosophie originale qui cherche à opérer la synthèse du Vedânta non-dualiste et de certains courants tantriques. Dans le cadre général formé par le dialogue d'un maître spirituel et de son disciple viennent s'insérer quantité de paraboles, récits à clef, légendes mystiques et autres contes philosophiques, tour à tour émouvants ou truculents, mais tous destinés à illustrer les quelques grands thèmes autour desquels l'oeuvre entière est construite: la déesse Tripurâ identifiée à la Sagesse éternelle en même temps qu'à la lumière de conscience présente en tout homme, le miroir spirituel, la toute-puissance de l'imagination productrice, la relativité de l'espace et du temps, l'expérience paradoxale du " délivré-vivant ".
Michel Hulin, spécialiste des philosophies classiques de l'Inde, est depuis 1971 maître-assistant à l'université de Paris-Sorbonne.

La Doctrine secrète de la déesse Tripurã

Par « ignorance métaphysique » nous traduisons -de manière tout à fait approximative et donc provisoire- le terme sanskrit avidya qui signifie littéralement « non-savoir » ou « absence de savoir ». Mais de quel savoir s'agit-il ici et en quel sens, pour qui, dans quelles conditions et avec quelles conséquences est-il réputé absent? Ébaucher une réponse à ces différentes questions nous introduira au coeur d'une problématique commune à la quasi totalité des philosophies indiennes classiques, tant brahmaniques que bouddhiques.

Les bases de l'electromagnetisme

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