L'Inde des sages - Les plus beaux textes de l'hindouisme et du bouddhisme

Sept récits initiatiques tirés du yoga-vasistha

Les bases de l'electromagnetisme

Le mirage et la nécessité - Pour une redéfinition de la formation scientifique de base

La Doctrine secrète de la Déesse Tripurâ a été composée en sanskrit, peut-être au Bengale, par un certain Haritâyana, vraisemblablement entre le Xe et le XVe siècle de notre ère. Sa " Section de la Connaissance " _ seule traduite ici _ expose une philosophie originale qui cherche à opérer la synthèse du Vedânta non-dualiste et de certains courants tantriques. Dans le cadre général formé par le dialogue d'un maître spirituel et de son disciple viennent s'insérer quantité de paraboles, récits à clef, légendes mystiques et autres contes philosophiques, tour à tour émouvants ou truculents, mais tous destinés à illustrer les quelques grands thèmes autour desquels l'oeuvre entière est construite: la déesse Tripurâ identifiée à la Sagesse éternelle en même temps qu'à la lumière de conscience présente en tout homme, le miroir spirituel, la toute-puissance de l'imagination productrice, la relativité de l'espace et du temps, l'expérience paradoxale du " délivré-vivant ".
Michel Hulin, spécialiste des philosophies classiques de l'Inde, est depuis 1971 maître-assistant à l'université de Paris-Sorbonne.

La Doctrine secrète de la déesse Tripurã

Hegel et l'Orient vise à combler une lacune : dans les cours de Berlin consacrés à la Philosophie de l'Histoire et à la Philosophie de la Religion, l'Orient occupe une place considérable, mais cette énorme masse de textes n'a guère jusqu'ici retenu l'attention des historiens de la philosophie. L'auteur s'efforce tout d'abord de repérer les motifs qui ont conduit Hegel à élever à la dignité de catégorie philosophique le très ancien mythe de l'Orient et de replacer cette reconstruction historico-spéculative dans le cadre général de sa doctrine. Pour ce faire, l'auteur examine, à travers les textes classiques (Phénoménologie de l'Esprit, Logique et Encyclopédie), mais aussi à travers les Écrits de jeunesse, comment Hegel est conduit à accorder à l'Orient une place importante dans les premiers cours d'Esthétique et dans les Principes de la philosophie du droit, ainsi que la manière dont le thème est repris et développé dans La raison dans l'histoire et dans la Philosophie de la Religion. Il examine parallèlement le contexte immédiat de l'histoire des idées (redécouverte de l'Orient par l'Aufklärung et le Romantisme allemand) et les raisons de l'attitude, généralement polémique, de Hegel vis-à-vis de ces courants. Il s'interroge enfin sur la valeur et les limites de l'interprétation hégélienne. En annexe est présentée la Recension que Hegel fait de la Dissertation de W. von Humboldt sur la Bhagavad-Gîtâ - publiée en 1827 dans les Jahrbücher für wissenschaftliche Kritik, et jusqu'alors inédite en français - qui fournit une illustration vivante de ces thèmes.

Hegel et l'Orient : Suivi d'un texte de Hegel sur la Bhagavad-Gîtâ

Cette rencontre entre l'écrivain Jean-Philippe de Tonnac et l'indianiste Michel Hulin donne lieu à un échange autour des questions de crémation et d'inhumation. Comment l'Occident se détourne d'une pratique ancestrale, l'inhumation, pour pratiquer de plus en plus fréquemment la crémation ? Quelles sont les significations de cette dernière dans l'Inde classique et contemporaine ?
Quelles sont les implications spirituelles de la crémation mais aussi écologiques... Quelles pratiques émergent aujourd'hui ? Ce dialogue est nourri par l'expérience, la vie, des deux auteurs.

Au jour du grand passage que ferez-vous de votre corps ? entretiens

Publié en 1993 dans la collection Perspectives critiques, cet ouvrage relate de nombreuses epxériences, "visions des choses d'en haut" ou "contemplation des idées pures" et autres phénomènes divers, dont certains sont reconnus et théorisés par les principales orthodoxies religieuses. L'originalité de cette approche est de s'en tenir aux phénomènes de caractère a-théologique, évitant ainsi de les confiner dans le ghetto du religieux. A partir de ces divers témoignages, la réflexion philosophique s'efforce ici de montrer comment l'expérience mystique peut dévoiler quelque chose de l'absolu, alors même qu'elle possède une frontière commune avec la folie.

La mystique sauvage

Bien qu'il ait seulement le statut d'un simple upgama (A. secondaire), le Mgendra contient l'un des exposés les plus détaillés du shivaïsme philosophique dualiste qui soient parvenus jusqu'à nous. Il est considéré comme faisant autorité à la fois dans la tradition cachemirienne du Nord et dans la tradition aivasiddhnta du Sud. Il traite de l'émanation des tattvas (réalités ou principes) depuis iva jusqu'à l'élément terre. Il décrit également la génération successive des Mantras, Mantrevara, etc. Il accorde également beaucoup de place à diverses questions de logique et de cosmologie. On y trouve encore une réfutation relativement précise de certaines écoles philosophiques adverses, notamment du Jainisme et du matérialisme. La section consacrée à la description des pratiques yoguiques présente un intérêt particulier dans la mesure où elle fourmille de détails techniques qu'il serait difficile de trouver ailleurs.

Mrgendragama. Sections de la doctrine et du yoga

L'expérience mystique fait encore l'objet d'appréciations contradictoires : certains théologiens la considèrent comme l'unique voie d'accès possible au transcendant, d'autres la réduisent à des phénomènes hallucinatoires ou même à des formes de délire relevant de la psychiatrie (ce "sentiment océanique" évoqué par Romain Rolland, Freud le considère d'ailleurs comme une pathologie mentale). Mais de nombreuses personnes ont connu des extases comparables à celles décrites par des auteurs religieux. L'auteur les nomme des "mystiques sauvages", en ce sens que leur expérience, spontanée ou provoquée, ne s'inscrit dans aucun cadre religieux défini. A partir de leurs témoignages, la réflexion philosophique menée par Michel Hulin montre comment cette expérience mystique peut dévoiler une part d'absolu alors même qu'elle se situe en lisière de la folie.

La mystique sauvage - Aux antipodes de l'esprit

La Bhagavad-Gïtä, ou " Chant du Bienheureux ", est le plus grand texte mystique de l'Inde. Placée au coeur du fameux poème épique qu'est le Mahäbhärata, elle constitue un court épisode de sept cents versets, sous la forme d'un dialogue entre le prince Arjuna et le seigneur Krishna. La richesse de son enseignement spirituel et la beauté de sa langue lui ont ouvert une considérable postérité. Diffusée, récitée, méditée pendant plus de vingt siècles, elle fut commentée par de nombreux maîtres. Parmi eux, Sankara (Ixe s.), célèbre philosophe et mystique, en donna une interprétation restée inédite en français. Outre la présentation et la révision de l'élégante traduction de la Bhagavad-Gïtä réalisée par Emile Senart, Michel Hulin traduit ici un choix d'extraits du commentaire de ce texte par Sankara.

La Bhagavad-Gita - Suivie du Commentaire de Sankara

Shankara, né en Inde à l'aube du VIIIe siècle, est un des plus grands philosophes de la pensée indienne, et un des plus grands maîtres spirituels de l'humanité sans lequel on ne peut rien comprendre de l'Orient. Ce livre retrace la vie de Shankara, fait état de la légende qui l'entoure et montre comment il sut repenser l'interprétation traditionnelle des textes sacrés de l'hindouisme. Michel Hulin s'attache aux commentaires que la critique s'accorde à lui attribuer et en dévoile le message essentiel. Enfin, le livre montre quelle fut l'extraordinaire influence de sa pensée au sein des monastères et dans la philosophie hindoue. Spécialiste de réputation mondiale, auteur de nombreux ouvrages, Michel Hulin signe ici un livre de référence sur le plus grand philosophe de l'Inde, qui constitue une clef précieuse pour la compréhension de l'hindouisme et son message universel.

Shankara et la non-dualité

Depuis la fin du XVIIIe siècle l'univers philosophique et religieux de l'Inde ancienne n'a cessé d'inspirer la pensée et la littérature européennes . Qu'on en fait un modèle pour la réaffirmation d'un humanisme ou qu'on les ait mis au service d'idéologies descriminatoires, ses doctrines ont été revendiquées tout au long de XIXe et XXe siècles au profit des causes les plus diverses. Les études réunies dans ce volume tentent de prendre en compte la complexité des motivations, qui ont donné lieu à ce contact culturel, pour s'interroger sur la constance de la fascination pour l'Inde présente, tant en France que dans l'espace Germanophone, dans les œuvres de philosophes, de théologiens, de psychanalystes et d'écrivains. Elles cherchent à cerner les enjeux, pour l'Europe d'hier et d'aujourd'hui, de sa rencontre avec une civilisation qui incarna pour elle, tour à tour, le Même et le Tout Autre.

l'Inde Inspiratrice : Réception de l'Inde en France et en Allemagne, XIXe-XXe siècles

Par « ignorance métaphysique » nous traduisons -de manière tout à fait approximative et donc provisoire- le terme sanskrit avidya qui signifie littéralement « non-savoir » ou « absence de savoir ». Mais de quel savoir s'agit-il ici et en quel sens, pour qui, dans quelles conditions et avec quelles conséquences est-il réputé absent? Ébaucher une réponse à ces différentes questions nous introduira au coeur d'une problématique commune à la quasi totalité des philosophies indiennes classiques, tant brahmaniques que bouddhiques.

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