Sept récits initiatiques tirés du yoga-vasistha

Personne aujourd'hui n'adhère plus sans réserve aux notions d'enfer et de paradis. L'au-delà chrétien s'est obscurci au point qu'il nous est devenu impossible d'imaginer et plus encore de concevoir l'après-mort, cet ailleurs absolu dont la notion même ne va plus de soi. Or pendant des siècles, l'existence de l'au-delà, ses lois, ses structures, n'ont cessé de préoccuper l'humanité comme en témoignent les innombrables doctrines eschatologiques que nous a léguées l'histoire des religions. Assimilation de l'outre-tombe à la vie terrestre, monde souterrain, résurrection des corps, transmigration des âmes, doctrines de salut et de dammation, chaque civilisation, chaque peuple a élaboré un système de croyances ou de mythes pour exorciser sa peur face à l'inconnaissable radical. Michel Hulin retrace ici la genèse des principales représentations de l'au-delà. Aussi foisonnantes qu'elles puissent paraître, celles-ci convergent vers les mêmes dilemmes : les habitants du royaumes des morts y vivent-ils avec leur corps ou sont-ils de purs esprits? La vie est-elle unique ou n'est-elle que le maillon d'une chaîne qui n'a pas de fin? L'au-delà a-t-il ou non une frontière commune avec notre monde? Est-il le lieu où s'accomplit la réparation des injustices d'ici-bas, est-il celui de la totale réconciliation? Les sciences de la vie et de la matière ont transformé notre image du monde et rendu désuètes ces représentations traditionnelles de l'au-delà, mais les interrogations elles-mêmes subsistent. Comment les reformuler s'il est vrai que la pensée est par définition inapte à penser son propre anéantissement, à moins que l'au-delà ne soit déjà présent dans cette vie même, comme l'envers de notre expérience temporelle, ou la face cachée du temps? Michel HULIN est professeur de philosophie comparée à Paris IV Sorbonne.

La Face cachée du temps - L'imaginaire de l'au-delà

Cette rencontre entre l'écrivain Jean-Philippe de Tonnac et l'indianiste Michel Hulin donne lieu à un échange autour des questions de crémation et d'inhumation. Comment l'Occident se détourne d'une pratique ancestrale, l'inhumation, pour pratiquer de plus en plus fréquemment la crémation ? Quelles sont les significations de cette dernière dans l'Inde classique et contemporaine ?
Quelles sont les implications spirituelles de la crémation mais aussi écologiques... Quelles pratiques émergent aujourd'hui ? Ce dialogue est nourri par l'expérience, la vie, des deux auteurs.

Au jour du grand passage que ferez-vous de votre corps ? entretiens

L'expérience mystique fait encore l'objet d'appréciations contradictoires : certains théologiens la considèrent comme l'unique voie d'accès possible au transcendant, d'autres la réduisent à des phénomènes hallucinatoires ou même à des formes de délire relevant de la psychiatrie (ce "sentiment océanique" évoqué par Romain Rolland, Freud le considère d'ailleurs comme une pathologie mentale). Mais de nombreuses personnes ont connu des extases comparables à celles décrites par des auteurs religieux. L'auteur les nomme des "mystiques sauvages", en ce sens que leur expérience, spontanée ou provoquée, ne s'inscrit dans aucun cadre religieux défini. A partir de leurs témoignages, la réflexion philosophique menée par Michel Hulin montre comment cette expérience mystique peut dévoiler une part d'absolu alors même qu'elle se situe en lisière de la folie.

La mystique sauvage - Aux antipodes de l'esprit

Les bases de l'electromagnetisme

L'Inde des sages - Les plus beaux textes de l'hindouisme et du bouddhisme

Les bouddhistes contestent l'existence d'un principe permanent dans les individus (pas d'"ego" ni de "personne") comme dans les choses (dépourvues de "nature propre" ou d'"essence"). Les brahmanes soutiennent au contraire qu'un Soi existe nécessairement, identique dans tout l'univers, présent dans la conscience humaine comme dans les objets. Ainsi s'affrontent deux manières d'envisager le monde, la pensée, la délivrance. A parir de textes souvent inédits, l'auteur éclaire ce débat crucial et suggère comment les deux versants pourraient se rejoindre.

Comment la philosophie indienne s'est-elle développée ? - La querelle brahmanes-bouddhistes

La Doctrine secrète de la Déesse Tripurâ a été composée en sanskrit, peut-être au Bengale, par un certain Haritâyana, vraisemblablement entre le Xe et le XVe siècle de notre ère. Sa " Section de la Connaissance " _ seule traduite ici _ expose une philosophie originale qui cherche à opérer la synthèse du Vedânta non-dualiste et de certains courants tantriques. Dans le cadre général formé par le dialogue d'un maître spirituel et de son disciple viennent s'insérer quantité de paraboles, récits à clef, légendes mystiques et autres contes philosophiques, tour à tour émouvants ou truculents, mais tous destinés à illustrer les quelques grands thèmes autour desquels l'oeuvre entière est construite: la déesse Tripurâ identifiée à la Sagesse éternelle en même temps qu'à la lumière de conscience présente en tout homme, le miroir spirituel, la toute-puissance de l'imagination productrice, la relativité de l'espace et du temps, l'expérience paradoxale du " délivré-vivant ".
Michel Hulin, spécialiste des philosophies classiques de l'Inde, est depuis 1971 maître-assistant à l'université de Paris-Sorbonne.

La Doctrine secrète de la déesse Tripurã

Depuis la fin du XVIIIe siècle l'univers philosophique et religieux de l'Inde ancienne n'a cessé d'inspirer la pensée et la littérature européennes . Qu'on en fait un modèle pour la réaffirmation d'un humanisme ou qu'on les ait mis au service d'idéologies descriminatoires, ses doctrines ont été revendiquées tout au long de XIXe et XXe siècles au profit des causes les plus diverses. Les études réunies dans ce volume tentent de prendre en compte la complexité des motivations, qui ont donné lieu à ce contact culturel, pour s'interroger sur la constance de la fascination pour l'Inde présente, tant en France que dans l'espace Germanophone, dans les œuvres de philosophes, de théologiens, de psychanalystes et d'écrivains. Elles cherchent à cerner les enjeux, pour l'Europe d'hier et d'aujourd'hui, de sa rencontre avec une civilisation qui incarna pour elle, tour à tour, le Même et le Tout Autre.

Sept récits initiatiques tirés du yoga-vasistha

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