La philosophie et la théologie parlent de l’homme, de l’homme en général. Qu’il y ait un seul homme, ou deux hommes, ou des milliers, ce qu’elles affirment de l’homme reste valide. Il en va de même des approches scientifiques de l’homme : en biologie et en psychologie, on étudie l’homme, de même qu’en zoologie, il n’y a que le lion ou le singe. Il en va autrement en politique. La politique repose sur la multiplicité et la pluralité des hommes. Elle traite de la communauté et de la réciprocité d’êtres différents. En apparence, elle ne parvient jamais à la profondeur de la philosophie et de la théologie. Et pourtant, la politique, cet espace intermédiaire où se joue la liberté, où agissent les hommes libres, peut devenir le lieu même de la profondeur humaine.

Qu'est-ce que la politique?

Hannah Arendt et Anders ont été brièvement mariés avant que de se séparer dans l'exil et les cheminements intellectuels distincts, séparés. Mais il semblait jusqu'ici que ces chemins ne s'étaient plus jamais croisés, et qu'une distance s'était instaurée. Ce livre, paru l'année dernière en Allemagne, constitue de ce certain point de vue une révélation : tout au long de plusieurs décennies, de 1933 à 1975 l'un et l'autre n'ont jamais cessé de s'écrire, d'évaluer mutuellement leurs avancées ou leurs difficultés à être, à écrire, à penser, et dans l'épreuve, de se soutenir.
Cette correspondance s'étend sur deux périodes distinctes :
1939-1941 : années d'exil avec des lettres d'Arendt depuis le Sud de la France puis les Etats-Unis, témoignant de son errance avant de pouvoir embarquer, via le Portugal, vers New-York, puis de son installation dans cette ville avec son mari et sa mère, de la reprise de l'écriture pour l'un et l'autre, des multiples engagements et démarches pour sauver ou accueillir les proches fuyant le nazisme.
1955-1975 : années du retour en Europe pour Anders et de l'installation définitive aux États-Unis pour Arendt, les derniers échanges se poursuivant jusqu'à la mort de celle-ci en décembre 1975. L'un des fils rouges de ces lettres est la question des retrouvailles impossibles : maints plans pour se retrouver dans une ville européenne à l'occasion d'une conférence ou d'un voyage sont ainsi échafaudés et finalement échouent. Mais l'un et l'autre demeurent très attentifs à leurs travaux et livres respectifs et les lettres laissent entrevoir des échanges téléphoniques. Hannah Arendt meurt avant que le projet de rencontre puisse aboutir, cette « impossible rencontre » venant peut-être métaphoriser l'écart maintenu de part et d'autre, au delà d'une reconnaissance mutuelle et d'une sorte de familière et évidente disputatio entre leurs oeuvres.
Ce volume contient également des textes écrits en commun ou que l'on pourrait dire «croisés» :
Un texte sur les Élégies de Duino de Rilke signé conjointement; deux textes écrits séparément mais simultanément et en écho l'un à l'autre sur un ouvrage de Karl Mannheim, Idéologie et Utopie, ainsi que deux poèmes sur Walter Benjamin.
Après un robuste appareil de notes qui constitue une source d'informations très riche sur le milieu des émigrés allemands ou les cercles intellectuels proches des deux correspondants, l'ouvrage est conclu par une remarquable étude de Kerstin Putz.

Correspondance

La gloire posthume est le lot des inclassables. C'est pourquoi on n'a mesuré l'importance de Walter Benjamin qu'après sa mort. Ses textes ne rentrent dans aucune catégorie préétablie, sa personnalité complexe a dérouté ses amis les plus proches. Le mérite de l'essai d'Hannah Arendt, qui date de 1971, est d'offrir un aperçu d'ensemble de la vie et de la pensée de Benjamin. Il est rédigé avec clarté et finesse, sans parti pris idéologique. Au croisement de la biographie, de la philosophie politique et de la critique littéraire, Hannah Arendt retrace le destin individuel et l'itinéraire spirituel d'un homme pris dans "les sombres temps". La vie de Benjamin ne fut qu'un "entassement de débris", placée sous le signe de la malchance. Ce mélange de faiblesse et de génie le rendait totalement incapable de faire face aux difficultés de l'existence. Arendt ne laisse de côté aucun des grands thèmes qui structurent sa pensée. Elle analyse ses rapports tourmentés avec la judéité et le marxisme, son amour de Paris et de la flânerie, ses relations complexes avec les intellectuels
de son temps. Plongeant au plus intime de l'oeuvre, elle décortique la façon unique en son genre qu'il avait de "penser poétiquement".
Philosophe elle-même inclassable, Hannah Arendt était la mieux à même de saisir la subtilité de la figure de Walter Benjamin. Le portrait sensible qu'elle dresse de "cet homme qui n'avait appris à nager ni avec le courant ni contre le courant" constitue sans conteste la meilleure introduction à son oeuvre.

Walter Benjamin 1892-1940

Au point de départ pour Hannah Arendt, comme pour Augustin, il y a une expansivité, le désir. "Structure fondamentale de l'étant", le désir est la forme d'un appétit qui installe le désirant dans la solitude, le dispose à toutes les détresses et à toutes les audaces, mais qui trahit une dynamique irrécusable, la volonté d'être heureux. Bonheur, joie, de quelque nom qu'on l'appelle, l'objet du désir révèle la fin ultime de l'être créé : être heureux.La disciple de Heidegger; l'élève de Jaspers, et la lectrice de Kierkegaard révèle dans cette dissertation doctorale la trame prépolitique et les sources chrétiennes de son œuvre.

Le Concept d'amour chez Augustin

Liés d'amitié dès le milieu des années trente, mais fondamentalement opposés par leurs idées, Hannah Arendt et Gershom Scholem ne cessèrent, plus de vingt ans durant, d'échanger des lettres chargées de passion entre New York et Jérusalem. Entre eux, Walter Benjamin, le très cher ami commun dont la mort en 1940 hante cette correspondance de bout en bout.

 Celle-ci témoigne d'abord des débats qui enflammèrent les intellectuels juifs (et pas seulement eux) après le génocide : les Juifs doivent-ils former un État distinct fondé sur la judéité ? doivent-ils au contraire s'assimiler dans les pays où ils résident ? Scholem soutient la première option, Arendt la seconde.

 C'est ainsi qu'entre 1939 et 1963, le cabbaliste et la philosophe confrontent leurs opinions sur la judéité, le sionisme, l'actualité politique, leurs écrits respectifs, mais aussi le destin des Juifs, tandis qu'après la guerre ils s'engagent l'un et l'autre dans le sauvetage des bibliothèques et des archives pillées par les nazis. Jusqu'à quel point le deuil des morts et le combat pour la survie du judaïsme fondait-il leurs relations ?

 Ce débat passionné s'achèvera sur une rupture, Scholem ayant les mots les plus durs pour la façon dont son amie avait rendu compte en 1963, dans la presse américaine, du procès Eichmann. Était-elle devenue à ses yeux une " mauvaise juive " ?

 Plutôt se taire que se déchirer.

Édition critique réalisée par David Heredia et Marie Luise Knott

Postface de Marie Luise Knott

Traduit de l'allemand par Olivier Mannoni, avec Françoise Mancip-Renaudie pour les lettres et textes en anglais

Sélection de lettres échangées entre les philosophes Karl Jaspers (1883-1969) et Hannah Arendt (1906-1975) qui fut son élève à Heidelberg. Les textes sont réunis autour de sept thèmes : que reste-t-il de l'Allemagne ? ; l'antisémitisme ; qu'est-ce qu'être juif ? ; Isra͏ël, pierre de touche de l'Occident ; Eichmann ; nous n'avons pas de chefs ; la philosophie n'est pas tout à fait innocente.

"La Philosophie n'est pas tout à fait innocente"

C'est en Afrique, à la fin du siècle dernier, que l'impérialisme fit son entrée sur la scène mondiale. Voici venu le temps de l'expansion comme but politique suprême, de la race comme fondement du corps politique, de la bureaucratie comme principe de domination. Aucune considération éthique n'est autorisée à entraver la progression de la domination blanche - française, britannique ou allemande - et, déjà, l'usage impitoyable de la terreur. L'expansionnisme continental des pays qui n'avaient pu prendre part à la soudaine expansion des années 1880, l'éveil des minorités, les mouvements de réfugiés consécutifs la Première Guerre mondiale achèvent de saper l'Etat-nation et portent un coup sévère aux droits de l'homme. Mépris de la loi, justification de l'illégalité, éclatement des partis et des structures politiques : l'Europe travaille avec acharnement à l'avènement du système totalitaire.

L'Impérialisme

Ce livre rassemble trois textes de Hannah Arendt qui se situent dans le sillage immédiat de son ouvrage majeur, Les origines du totalitarisme (1951), qu'il contribue à éclairer et à prolonger.Deux articles de 1953, " Compréhension et politique " et " Religion et politique ", développent une analyse plus fine du phénomène totalitaire. Le second texte récuse la représentation du communisme comme " religion séculière ". Le texte central, " La nature du totalitarisme ", est la matière des conférences que Hannah Arendt donna en 1954 à la New School for Social Research. L’auteur prolonge, d’un point de vue philosophique, les réflexions du Système totalitaire et poursuit l’analyse de la terreur et du caractère singulier du totalitarisme.Ce livre rassemble aussi des documents préparatoires antérieurs : le " Projet de recherche sur les camps de concentration ", un synopsis des Origines du totalitarisme, et le plan de cet ouvrage tel que l’auteur le concevait en 1946.La préface de Michelle-Irène Brudny-de Launay a pour double objet de retracer la réception originale de l’œuvre de Hannah Arendt en France et d’analyser l’importance comme les limites de la conception arendtienne du totalitarisme, en la situant au sein d’une problématique désormais générale.

Qu'est-ce que la politique?

Résumé

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