Pour la poétique I

Si nombreuses que fussent - dans une salle de musée - les statues archaïques de jeunes dieux, il m'a toujours semblé les voir solitaires. Comme si leur démarche ambulante et fixe, la plénitude de leur torse, le port élevé de la tête, les yeux sans paupière ni prunelle, les entouraient naturellement de silence et d'espace. Ils apparaissaient, venant de la mer, à l'heure où elle ne se distingue pas du ciel, où les brumes se dissipent si lentement que les bateaux et les maisons sont des montagnes de brumes. Je les voyais grandir sans se déplacer, monter lentement à ma rencontre. Ils n'étaient là que dans l'entre-temps fugitif de la nuit et du crépuscule de l'aube. Ils venaient, littéralement, d'autre part. Je les ai vus, depuis, emprunter toutes sortes de tenues. Ils m'ont surpris et je n'ai pas toujours su les suivre sur le chemin qu'ils m'indiquaient. Mais ils m'ont toujours désigné des lieux magiques, et su changer - de leur ombre gigantesque - un immense hôtel désuet en un éléphant, les rues de Naples en lieu d'asile pour naufragé, une bibliothèque en un murmure de voix, une ville en un tombeau, un décor en un cortège.

Légendaire chaque jour

Ce livre travaille à une poétique et une politique de la pensée du langage et de la société. Il s'agit d'un critère de lecture nouveau. Le langage, l'éthique, le politique sont pensés dans leur interaction, et les deux points de vue que sont le réalisme des essentialisations et le nominalisme des individus, traditionnellement restreints à la logique, ouvrent sur leurs conséquences éthiques et politiques. Le point de départ de cette ouverture est une manière neuve de penser la Bible, non plus comme une origine mais comme un fonctionnement. La visée n'est pas seulement Heidegger, qui multiplie les essentialisations, elle passe par Levinas, Jaspers, Husserl, Gadamer, Leo Strauss, Hannah Arendt, Agamben, et d'autres. Réalisme et nominalisme nous concernent tous. Ce livre veut le montrer.

Heidegger ou le national-essentialisme

Le titre usuel, Le Lévitique, ne dit pas la même chose que le titre hébreu qui est l'incipit du livre, Et il a appelé. Le titre hébreu dit la continuité avec ce qui précède, et il dit que c'est le livre de l'appel. Une convocation en même temps qu'une interpellation. Le titre grec généralisé dit que les fils de Lévi vont organiser le religieux. Et ce troisième livre de Moïse est le livre de l'invention et de l'organisation du religieux : le calendrier des fêtes, les prescriptions, les interdits. Le rituel, le cérémonial. D'où la lecture courante n'y voit que ce que la traduction courante laisse voir : du formalisme, un ritualisme, des répétitions lassantes. De quoi dégouter le lecteur. Mais l'écoute de ce cérémonial du langage change tout. Cette traduction vise à faire entendre le poème effacé par les traductions qui ne laissent que le sens des mots. Le langage lui-même fait une incantation. Avec sa tonalité spécifique : c'est l'entrée de la sainteté, la naissance du bouc émissaire, la couverture des fautes, l'Enseignement, le pur et l'impur jusqu'à l'horreur. Dans un récitatif qui s'enchante de son propre dire. C'en est ici l'écoute.

Et il a appelé ; traduction du Lévitique

Toute critique se critique. Les moyens sont d'abord la pratique de la poésie, de la traduction, le rapport dans lequel tout ce qui est du langage est pris, et preneur. La linguistique y tient son rôle, fondateur, critique, et critiqué. Cette critique ne peut pas ne pas être un combat. Contre la violence phénoménologique qui a envahi tout ce qui a trait au langage, à la littérature, à la poésie. Et un combat pour dégager l'autre impensé du langage, qui se situe dans Marx. Ces deux impensés ne sont pas de même nature. On se garde de les confondre. Leurs conséquences sont différentes. Mais ils se renforcent l'un l'autre. C'est pourquoi, visant les points d'appui actuels de ce double impensé, on a été amené à reprendre, vue de la poésie et de la poétique, la tradition philosophique qui mène à Hegel. Et qui le continue. Cette tradition s'exerce avec une violence et une rigueur qui sont, dans la littérature, dans l'université, comme dans l'opinion, celle de la domination. L'importance de la théorie du langage, pour toute conception de la société, du politique au poétique, est telle que tout impensé y renforce la métaphysique, et le jeu du gouverneur. Toucher au langage est donc nécessairement passionnel, qu'il s'agisse d'un individu ou d'une société. Faux naïf qui s'en étonnerait.

Le Signe et le poème

Vivre poeme

Mallarmé au-delà du silence est la première confrontation d'Henri Meschonnic avec le mythe de Mallarmé et la lecture qui en avait été faite par une génération de poètes nourris, jusqu'à la nausée, des vers du 'prince des poètes', et qui, emboîtant le pas à Jean-Paul Sartre, avait transformé "l'échec de la poésie en poésie de l'échec". Ce qui a empêché, écrit ici Meschonnic, "d'entendre un Mallarmé réellement en train de parler". Ainsi, c'est le "travailleur de l'idée", le poète de "l'affirmation d'une oralité" oubliée par la poésie du second vingtième siècle, que met en lumière cet essai reproposé aujourd'hui, trente sept ans après sa première publication en préface aux Ecrits sur le livre de Mallarmé parus aux Editions de l'éclat en 1986.

Mallarmé au-delà du silence

Il y a urgence à penser Spinoza dans le langage. La lecture des spécialistes montre qu'ils ne voient pas le problème. Montrer ce qui n'est pas vu, c'est le plaisir, le comique, l'obscène de la pensée, qui est ainsi consubstantielle à la prophétie et à l'utopie. C'est l'enjeu de penser Spinoza. Penser le continu corps-langage, langag-poème-éthique-politique. Une invention de pensée comme un poème de la pensée. Demandant à son tour une pensée du langage qui transforme les rapports à l'éthique et au politique. Spinoza est le lieu de cet enjeu. Contre le côté Descartes qui continue de prévaloir. L'enjeu : la pensée, la critique et la liberté sont une seule et même forme de vie, et si ces trois ne sont pas là ensemble, il n'y a que du maintien de l'ordre qui passe pour de la pensée. L'enjeu : réagir contre plus d'un bimillénaire de dualisme qui schizophrénise le langage et le rapport entre le langage et la vie. Cette ineptie canonique qui fait de nous l'éternel M. Jourdain de son éternel maître de philosophie. L'enjeu : une déthéologisation de l'éthique pour une historicisation radicale de l'humain qui retrouve précisément le divin selon Spinoza, et, étrange court-circuit, la Natura de Lucrèce. Le maintien de l'ordre fait apparaître comme une violence ce qui n'est qu'une réaction vitale contre la violence invisible de la représentation commune du langage et du théologico-politique qu'est le religieux. Spinoza est le lieu de cet enjeu. Parce qu'il pense le divin hors du religieux. Ce qui le rend intolérable au religieux. Lire Spinoza comme un poème montre ce qu'aucun philosophe n'a su y lire, et réalise sa formule fameuse, qu'on ne sait pas ce que peut un corps. Par quoi le continu est la prophétie du langage : Spinoza au-dessus de la maréchaussée des orthodoxies comme le juif de Chagall au-dessus des toits.

Spinoza. - Poème de la pensée

"Alors il faut mettre à découvert les enjeux. Ce qu'impose le rythme dans la Bible, et son écoute, à partir de quoi peut commencer une autre pensée du langage, et c'est en cela exactement que le rythme, au sens où je l'ai redéfini, est une prophétie du langage, c'est une opération qui peut paraître à certains douloureuse mais qui est nécessaire. Et qui ne peut aller que vers la découverte de la force et de la beauté du texte. La poétique du divin, décapée de la rhétorique du religieux".

Pour la poétique I

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