Pourquoi y a-t-il plusieurs arts, et non pas un seul ? Cette question parait trop simple : on pensera même qu'elle ne fait pas question.
Et cependant, pour peu qu'on se dérobe à une idée romantique de l'Art majuscule, elle est de nature à déplacer toute notre manière de considérer ce qu'on appelle les arts, et avec eux d'une part les sens (et le sens de " sens "), d'autre part la technique (dont l'" art " n'est jamais que la traduction). Avec les arts, c'est le sens du monde qui se trouve, à nouveau, remis en jeu.

Les muses

Une chorégraphe et un philosophe se rencontrent. Ce n'est pas un hasard : chacun pressent que son expérience propre passe aussi par celle de l'autre. De la danse à la pensée, une même et autre mise en jeu du corps, ce lieu de surgissement et d'échappement du sens. Ils ne cherchent pas à en construire une doctrine : ils se contentent d'échanger, de converser, après que la danseuse-chorégraphe eut inventé un spectacle dansé où le philosophe parlait (Allitérations). C'est un entretien, un pas de deux qui n'aurait pas de fin si la publication n'en mettait une, toute provisoire. L'amie cinéaste, qui les a filmés l'un et l'autre, prend part à la conversation. La question directrice, bien que discrète, voire secrète, serait celle-ci : pourquoi la danse semble-t-elle connaître aujourd'hui un temps d'invention particulièrement intense ? Quoi donc, dans l'époque, appelle à cette pensée en corps, à ce corps éperdu de vérité ? C'est tout sauf un supplément d'âme : c'est l'âme même, c'est-à-dire le corps rythmique, transi, attentif et abandonné, pensif.

Allitérations - Conversations sur la danse

L'art comme jeu est la retranscription d'un cours que François Zourabichvili a professé en 2005-2006 à l'université Paul-Valéry de Montpellier juste avant son décès. Ce cours se propose d'éprouver les chances, en esthétique, d'un paradigme bien compris du jeu : dans quelle mesure et jusqu'à quel point le concept de jeu s'accomplit-il dans la pensée de l'art ? Penser l'art comme jeu nous invite à prendre au sérieux la disjonction fondamentale entre une esthétique du jeu et une esthétique du vrai ou de la connaissance, et par conséquent à reformuler ainsi la question de l'art : si l'oeuvre nous renvoie toujours en quelque manière à nous-mêmes, cette réflexivité est-elle en dernier ressort théorique ou de l'ordre d'une étrange pratique ? De quelle manière nous reconnaissons-nous dans l'art : de façon mimétique, ou bien sur un mode ludique ? Agrégé (1989) et docteur en philosophie (1999), François Zourabichvili était maître de conférences à l'université Paul-Valéry Montpellier-3, et directeur de programme au Collège International de Philosophie de 1998 à 2004. Il était spécialiste des oeuvres de Spinoza et de Deleuze (Spinoza. Une physique de la pensée, Paris, PUF, 2002 ; Deleuze. Une philosophie de l'événement, Paris, PUF, 1994).

L'art comme jeu

L'impératif catégorique

En 1984, les Cahiers de L’Herne m’invitèrent à organiser un numéro consacré à Maurice Blanchot. Parmi les raisons qui, avec Philippe Lacoue-Labarthe, nous poussèrent à vouloir réaliser ce projet, il y avait celle liée aux récentes publications concernant les positions politiques du Blanchot des années 1930 : nous voulions saisir l’occasion d’engager avec lui un échange sur cette question, afin de dépasser l’affrontement grossier des accusations et des défenses tel qu’il se jouait alors dans les magazines.À travers quelques échanges de lettres, Blanchot en vint à concevoir l’idée de rassembler des remarques éparses sous la forme d’un document – qu’il nomma « récit » dans une lettre à Roger Laporte, publiée ici – qui aurait en quelque sorte valeur de déclaration préliminaire à un entretien futur. Quel est l’enjeu de cette lettre ? Il est moins, à mon sens, dans ce qu’elle ouvre de vérité historique et psychologique (qui n’est certes pas négligeable) que dans le fait qu’elle oblige à nous demander comment, à partir d’où et selon quelles interrogations nous devons la lire.Cette obligation est liée à celle qui a poussé Maurice Blanchot à écrire ce document assez singulier au milieu tant de sa correspondance que de son œuvre. En 1984, et devant une proposition de discussion autour de son passé politique dont il savait qu’elle n’était ni agressive ni soupçonneuse – bien qu’elle ne fût en rien complaisante –, il pouvait sentir et comprendre que s’offrait une autre disposition que celle des procureurs empressés. Il pouvait avoir confiance dans la possibilité d’une explication – ce qui n’est en rien équivalent à une justification. Il ne s’agit pas du tout de justifier ni même d’excuser les pensées et les déclarations de Blanchot. Il ne s’agit d’ignorer aucun aspect de ses convictions politiques ni de ce qu’elles ont pu impliquer d’engagement, fût-il seulement celui de la plume.On s’exclame « il était d’extrême droite ! », voire « il était fasciste ! » et cela signifie : « il fallait être de gauche, il fallait être antifasciste ! ». On pense désigner ainsi une sorte d’évidence pérenne de la « gauche » qui se confond à peu près, en fait, avec la profession de foi des droits de l’homme et de la démocratie parlementaire – et cela d’autant mieux qu’il est devenu difficile de parler même de « socialisme ». Il est vrai qu’il n’en était pas ainsi il y a vingt-cinq ans. Mais il est non moins vrai qu’était sensible dès ces années la nécessité d’une interrogation de grande ampleur sur le sens de la (ou « du », comme nous disions justement pour mettre l’accent sur le problème d’un concept ou d’une essence) politique.J.-L. Nancy

Maurice Blanchot. Passion politique : lettre-récit de 1984 suivie d'une lettre de Dionys Mascolo

Soumettre d'abord l'analyse du philosophique à la rigueur de la preuve, aux chaînes de la conséquence, aux contraintes internes du système : articuler, premier signe de pertinence, en effet. Ne plus méconnaître ce que la
philosophie voulait laisser tomber ou réduire, sous le nom d'effets, à son dehors ou à son dessous (effets " formels " - " vêtements " ou " voiles " du discours - " institutionnels ", " politiques ", " pulsionnels ", etc.) : en opérant autrement, sans elle ou contre elle, interpréter la philosophie en effet. Déterminer la spécificité de l'après-
coup philosophique - le retard, la répétition, la représentation, la réaction, la réflexion qui rapportent
la philosophie à ce qu'elle entend néanmoins nommer, constituer, s'approprier comme ses propres objets (autres " discours ", " savoirs ", " pratiques ", " histoires ", etc.)
assignés à résidence régionale délimiter la philosophie en effet. Ne plus prétendre à la neutralité transparente et arbitrale, tenir compte de l'efficace philosophique, et de ses armes, instruments et stratagèmes, intervenir de façon
pratique et critique : faire travailler la philosophie en effet. L'effet en question ne se laisse donc plus dominer ici par ce que la philosophie arraisonne sous ce nom produit simplement second d'une cause première ou dernière, apparence dérivée ou inconsistante d'une essence. Il n'y a plus, soumis d'avance à la décision philosophique, un sens, voire une polysémie de l'effet.

Chroniques philosophiques

Le sujet nu, le sujet du nu : cette espèce de présence tout à la fois comblée et dépouillée d'elle-même, cette retenue en soi d'une exposition complète, pudeur et audace mêlées dans un paraître qui assume ou qui consume l'être.
 Non l'être, en effet, mais l'éclat, non la permanence, mais l'instantané de ce qui ne saurait s'installer, et non un sens à déchiffrer derrière des signes et des traits, mais une vérité à même la peau.

Nus sommes (la peau des images)

La longue collaboration de Philippe Lacoue-Labarthe et de Jean-Luc Nancy - marquée entre autres par des livres comme Le titre de la lettre et l'Absolu littéraire - ne supposait pas un simple accord monotone. Comme il se doit, il y avait des discords, ou AVP D 22/41 Mars 2013 comme on voudra dire : des dissonances, des discordances. L'un de ces discords se jouait autour du théâtre. Ce fut peut-être le plus marqué, en tout cas le plus explicite. Philippe Lacoue-Labarthe avait pour le théâtre un attachement essentiel qui tenait à sa pensée de la nécessité de la représentation, à l'insistance chez lui du motif de l'"apparaître" dont la portée était rien de moins qu'ontologique. Aussi en vintil à parler d'"archi-théâtre" et à lier au théâtre son dissentiment toujours plus prononcé avec Heidegger et singulièrement avec le silence de ce dernier sur le théâtre de Holderlin, que d'ailleurs il a traduit et mis en scène avec Michel Deutsch ou avec Jean- Louis Martinetti (les traductions des versions holderliniennes de l'Antigone et de l'Oedipe de Sophocle ont été publiées dans la collection "Détroits" en 1998). Cette passion, toutefois, s'accompagnait d'une extrême méfiance envers le "spectacle", envers l'emphase de la représentation. Il soulignait ainsi fortement l'affirmation d'Aristote selon laquelle la tragédie produit tous ses effets à la seule lecture. Jean-Luc Nancy était à la fois entraîné par son compagnon de travail dans la direction d'une pensée principielle de la (re)présentation et en même temps réservé envers un impératif de sobriété qui lui paraissait voué à méconnaître une dimension nécessaire de la scène et du paraître, celle d'un certain éclat, fût-il discret, et d'une présence des corps. Deux occasions leur furent données de traiter leur débat en public. D'abord en 1992 un numéro de la Nouvelle revue de Psychanalyse sur "la scène", plus tard en 2004 un colloque organisé par Jean-Pierre Sarrazac sur "le dialogue de théâtre". Ces deux textes sont réunis ici, sans changement, comme l'expression d'un travail et d'une discussion toujours secrètement en cours bien qu'il y manque depuis 2006 la présence visible de Philippe Lacoue-Labarthe.

Scène - Suivi de Dialogue sur le dialogue

« Le meilleur résumé du système hégélien est celui de Marx dans sa critique de 1844 : “La qualité aufgehoben devient quantité, la quantité aufgehoben devient mesure, la mesure aufgehoben devient l’être, l’être aufgehoben devient le phénomène, le phénomène aufgehoben devient la réalité, la réalité aufgehoben devient le concept… ”, etc.Mais quelle est la meilleure traduction de aufheben ? On a utilisé, en France, surmonter, dépasser, absorber, transformer, supprimer dialectiquement, sublimer, engloutir, sursumer, lever. On a déclaré la traduction impossible. Façon de déclarer Hegel illisible, et, par soumission ou par dédain, de l’éviter. A-t-on lu pourtant la Remarque consacrée par Hegel à aufheben, à son double sens ? Lire cette Remarque revient à reconnaître que le concept majeur de la dialectique, et qui la fait marcher, résiste en même temps à sa traduction dialectique (à sa “relève”), à la dialectique spéculative qui commande tout sens et toute traduction. Et que la Logique hégélienne exige aussi cet accident, ce blocage, et une certaine manière, difficile, d’écrire ce dans quoi le concept ne se reconnaît plus tout à fait. On a tenté d’accompagner le geste, le texte par lequel Hegel a annulé la spéculation verbale de la philosophie. »J.-L. N.

Les muses

Résumé

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