Pourquoi y a-t-il plusieurs arts, et non pas un seul ? Cette question parait trop simple : on pensera même qu'elle ne fait pas question.
Et cependant, pour peu qu'on se dérobe à une idée romantique de l'Art majuscule, elle est de nature à déplacer toute notre manière de considérer ce qu'on appelle les arts, et avec eux d'une part les sens (et le sens de " sens "), d'autre part la technique (dont l'" art " n'est jamais que la traduction). Avec les arts, c'est le sens du monde qui se trouve, à nouveau, remis en jeu.

Les muses

" La création du monde ou la mondialisation " : la conjonction doit être comprise simultanément et alternativement dans ses valeurs disjonctive, substitutive ou conjonctive.

Selon la première : la création du monde ou la mondialisation, il faut choisir, l'une signifie l'exclusion de l'autre. 
Selon la deuxième : la création du monde, autrement dit la mondialisation, celle-ci doit être comprise comme celle-là. 
Selon la troisième : la création du monde ou la mondialisation, indifféremment, nous conduisent à un même résultat (qui reste à déterminer). 
La combinatoire de ces trois valeurs revient à moduler une même question : ce qu'on nomme la mondialisation, cela peut-il donner naissance à un monde, ou bien à son contraire ?
Et puisqu'il ne s'agit pas de prophétiser ni de maîtriser l'avenir comment nous donner (nous ouvrir), pour regarder devant nous, là où rien n'est visible, des yeux guidés par ces deux termes dont le sens nous échappe - la " création " (jusqu'ici réservée au mystère théologique), la " mondialisation " (jusqu'ici réservée à l'évidence économique et technique, autrement dénommée " globalisation ") ?.

La creation du monde

La philosophie n'est pas un arsenal de concepts hérités toujours prêts à nous fournir une compréhension du réel. Elle est au contraire l'émergence de problèmes qui se posent dans la mesure même où ils suspendent l'évidence et les présupposés de toute compréhension. Les concepts déjà disponibles parlent donc moins à travers ce qu'ils énoncent effectivement qu'à travers leur impuissance à nommer ce qui arrive. Bien plus : le réel n'est rien d'autre que cette impuissance des concepts, qui pourtant n'est pas celle du sens, qui n'arrête jamais de faire sens. Le travail philosophique de Jean-Luc Nancy avec les " vieux " concepts de la tradition - par exemple, monde, création, corps, liberté, être, etc - répond ainsi à l'intention de leur redonner une chance. Cela veut dire créer du sens en les exposant à leur impossible. Le fait même de se tourner vers la tradition signifie affirmer l'historicité radicale de la pensée, qu'il n'y a aucun retour possible à rien du tout et que toute chose passée se trouve devant nous comme matériel destiné à être transformé, déplacé, traduit, réinventé, déconstruit, déclos. La seule chose qu'il s'agit de " conserver " dans la tradition est justement sa chance - son pouvoir d'avenir, de création. Ce recueil d'essais est à la fois l'analyse d'une oeuvre puissante et originale, et le témoignage admiratif d'un philosophe habitant à l'autre bout du monde.

Chances de la pensée

Bousculant peuples, pensées, régulations et représentations, deux séismes secouent le monde mondial. L'un est fait d'attentats, l'autre de coups et de coûts écotechniques. Une évidence surnage, une double question : "Que faire ?" et "Quelle politique ?". Les deux restent sans réponse parce qu'elles ne sont pas justes. Le "faire" lui-même doit être interrogé sur sa portée ; la "politique" doit être repensée dans sa notion. Tout le faire s'est englouti dans le flux du "produire". La "politique" a été emportée par le même flux — ou bien son nom s'est chargé tantôt d'opprobre et tantôt d'emphase magique. Il faut se délivrer des confusions. L'action la plus urgente, dont toute autre dépend, consiste à parler net et à penser clair. Ce qui nous bouscule porte plus qu'une révolution : une mutation dans laquelle se dessine, encore invisible, la forme d'une résolution. Celle qui décidera d'un nouveau monde. Politique ou pas, religieux ou pas, économique ou pas, il est déjà en train de se faire, ce nouveau monde. Il ne se fait pas comme une production mais comme se font les vies, collectives et personnelles, comme se font les vallées et les montagnes, les pensées et les poèmes : par les lentes et profondes poussées des désirs de l'existence.

Que faire ?

Technique du present

Albert Palma est né en 1947. Il vit et travaille à Paris, après plus de dix ans passés au Japon, où il a été initié à l'art du sabre. Depuis le début des années 2000, il compose une oeuvre plastique qui puise aussi bien aux sources de l'art moderne — de Paul Klee à l'Arte Povera —, de la mémoire calligraphique, ou de l'éthique du geste juste cultivé par l'Asie. En 2013, il a reçu le Prix Henry Bauchau, décerné à l'Académie royale de Belgique.

Quand tout arrive de nulle part - Sur l'oeuvre d'Albert Palma

Robert Cahen nous fait voir une apparition. Il la nomme Karine. C'est un nom de personne, c'est le titre d'une oeuvre. Cette oeuvre est un film : Karine. « Film » c'est la pellicule, la peau mince, la membrane. C'est une peau visible et voyante : une peau est une surface d'échange, de passage, de partage. Une étendue offerte à la limite entre deux contrées, exposant l'une à l'autre. Ici nos yeux, là des images. Les unes paraissent aux autres. Une image apparaît : c'est son action propre et son être. Elle n'apparaît pas « à » ni « devant » un spectateur. En paraissant elle suscite un regard : le fait venir comme regard, excite et configure la membrane visuelle, voyan te, visionneuse. L'image vient dans le regard et le regard dans l'image. L'un et l'une par l'autre et en l'autre

Karine / apparitions

Qu'est-ce que la philosophie ? Que fait un philosophe ? Quel est son rôle au sein de la société ? Est-ce un vrai métier ? Comment enseigne-t-on la philosophie, en France et ailleurs ? Philosophie signifie-t-elle sagesse ? Dans cet échange entre un adolescent et un philosophe, on (re)découvre la curiosité dont on peut témoigner à cet âge. La pertinence des questions amène l'intellectuel à se centrer sur l'essentiel de sa pensée et à la restituer avec clarté et concision. Il en résulte un entretien au ton original, exigeant, accessible et souligné par le trait intelligent de Pascal Lemaître, qui intéressera aussi bien les ados que leurs parents. La vérité, conclut Emile, c'est qu'il est ennuyeux d'être sage comme une image... Jean-Luc Nancy est philosophe, professeur émérite à l'université des Sciences humaines de Strasbourg. Emile est collégien à Corbigny, dans la Nièvre. Pascal Lemaître est illustrateur dans l'édition et dans la presse internationale.

C'est quoi penser par soi-même ?

En 1984, les Cahiers de L’Herne m’invitèrent à organiser un numéro consacré à Maurice Blanchot. Parmi les raisons qui, avec Philippe Lacoue-Labarthe, nous poussèrent à vouloir réaliser ce projet, il y avait celle liée aux récentes publications concernant les positions politiques du Blanchot des années 1930 : nous voulions saisir l’occasion d’engager avec lui un échange sur cette question, afin de dépasser l’affrontement grossier des accusations et des défenses tel qu’il se jouait alors dans les magazines.À travers quelques échanges de lettres, Blanchot en vint à concevoir l’idée de rassembler des remarques éparses sous la forme d’un document – qu’il nomma « récit » dans une lettre à Roger Laporte, publiée ici – qui aurait en quelque sorte valeur de déclaration préliminaire à un entretien futur. Quel est l’enjeu de cette lettre ? Il est moins, à mon sens, dans ce qu’elle ouvre de vérité historique et psychologique (qui n’est certes pas négligeable) que dans le fait qu’elle oblige à nous demander comment, à partir d’où et selon quelles interrogations nous devons la lire.Cette obligation est liée à celle qui a poussé Maurice Blanchot à écrire ce document assez singulier au milieu tant de sa correspondance que de son œuvre. En 1984, et devant une proposition de discussion autour de son passé politique dont il savait qu’elle n’était ni agressive ni soupçonneuse – bien qu’elle ne fût en rien complaisante –, il pouvait sentir et comprendre que s’offrait une autre disposition que celle des procureurs empressés. Il pouvait avoir confiance dans la possibilité d’une explication – ce qui n’est en rien équivalent à une justification. Il ne s’agit pas du tout de justifier ni même d’excuser les pensées et les déclarations de Blanchot. Il ne s’agit d’ignorer aucun aspect de ses convictions politiques ni de ce qu’elles ont pu impliquer d’engagement, fût-il seulement celui de la plume.On s’exclame « il était d’extrême droite ! », voire « il était fasciste ! » et cela signifie : « il fallait être de gauche, il fallait être antifasciste ! ». On pense désigner ainsi une sorte d’évidence pérenne de la « gauche » qui se confond à peu près, en fait, avec la profession de foi des droits de l’homme et de la démocratie parlementaire – et cela d’autant mieux qu’il est devenu difficile de parler même de « socialisme ». Il est vrai qu’il n’en était pas ainsi il y a vingt-cinq ans. Mais il est non moins vrai qu’était sensible dès ces années la nécessité d’une interrogation de grande ampleur sur le sens de la (ou « du », comme nous disions justement pour mettre l’accent sur le problème d’un concept ou d’une essence) politique.J.-L. Nancy

Les muses

Résumé

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