La société du spectral

Cet ouvrage est une traduction inédite du numéro de référence de la Tulane Drama Review sur le happening, publié en 1965 par Michael Kirby et Richard Schechner. Cette édition critique et annotée comprend par ailleurs un avant-propos de Richard Schechner écrit pour cette occasion, ainsi qu'une lettre d'Allan Kaprow en réponse à ce numéro et un essai théorique de Michael Kirby sur le happening. Ce numéro thématique réunit les réflexions des principaux protagonistes du happening et de l'event, qui formalisent un tournant performatif dans les arts, que ceux-ci relèvent du théâtre, des arts plastiques, de la musique ou de la danse. Pour contextualiser ce tournant, une introduction revisite l'histoire complexe du happening aux Etats-Unis dans les années 1950-1960.

Happenings & Events - Tulane Drama Review, vol. 10, N° 2, hiver 1965

Il faut comprendre le démiurge platonicien comme un dieu tout puissant, néanmoins c’est en termes d’impuissance et de désœuvrement qu’il devait s’annoncer au fil de la lecture. Le texte du Timée est un récit, une fable, un mensonge noble et fabuleux, un mythe qui raconte en termes logiques, techniques, épistémiques, comment le démiurge en vint à représenter le monde à l’image du modèle idéal des dieux. En même temps, mais en sous-main, en silence, ce texte raconte également les limites mimétiques de cette représentation. Ces limites cependant ne seront pas négatives. Elles détermineront, bien au contraire. le moment positif, effectif, de la fabrication démiurgique du monde. Ces limites constitueront le geste paradoxal du démiurge. Le démiurge promet au monde de faire de son mieux, de produire le meilleur des mondes, mais cette promesse est à la fois une menace, la menace que le pire se produise, que le monde meurt à jamais, pire encore, s’il en est, que la possibilité du monde se confonde sans limite avec le pire des possibles. Que faire dès lors d’un monde menacé de l’intérieur par l’immonde ? Que faire, lorsqu’il n’y a plus de différence entre le monde et l’immonde ? Responsabilité sans limite. C’est à l’homme qu’il reviendra désormais de tenir la promesse du démiurge.

Le Tombeau du dieu artisan : Sur Platon, précédé de Avances

Comment repenser aujourd'hui l'histoire de l'Occident chrétien en considérant côte à côte le discours apologétique de la vera religio et le discours anthropologique des sciences humaines ? Autrement dit, comment penser la possibilité d'une anthropologie religieuse du christianisme ? À vrai dire, cette question est double. D'un côté, quel est le statut du religieux dans nos sociétés contemporaines ? De l'autre, quel est le destin du christianisme en modernité ? En somme, il s'agirait de questionner le rôle du christianisme dans la définition moderne du phénomène religieux, donc dans le discours des sciences humaines. Dans quelle mesure, en se retirant progressivement de la société, le christianisme a-t-il pu en même temps révéler les fondements politiques du phénomène religieux et permettre l'accomplissement d'une autonomie politique, une démocratie d'État, libre de toute autorité religieuse ? L'hypothèse générale serait la suivante : d'une part, l'institution chrétienne, en modernité, se retire de la société de la même manière que le christianisme naissant s'est démarqué des autres religions, juive et païenne. C'est une seule et même logique institutionnelle qui se joue ici. Une logique de la séparation, qui à la fois distingue le religieux du politique, et analyse, critique, voire déconstruit les déterminations " subjectives ", individuelles et collectives, de toute institution sociale. Et, d'autre part, cette logique se fonde sur une opposition radicale entre religion et superstition, entre un culte intérieur, " en esprit ", une relation à Dieu instaurée par Dieu lui-même, et un faux culte offert aux démons, une idolâtrie. Toute institution sociale et humaine devenant par là même une forme de superstition, une falsification, un péril, un danger, qui menace les fondements de toute autorité. L'histoire de l'Occident chrétien pourrait alors se penser comme une longue histoire de la superstition. C'est non seulement en termes de superstition que toute religion aura défini la " religion de l'autre ", mais c'est surtout en ces termes que le discours apologétique du christianisme (où la religion s'oppose à la superstition, comme une institution divine s'oppose aux institutions sociales) s'est déplacé en discours anthropologique des sciences humaines (où la religion et la superstition proviennent des mêmes sources subjectives). Décrire ce déplacement du discours, des premiers Pères de l'Église aux représentants majeurs de la modernité, c'est non seulement définir une nouvelle configuration entre politique et religion, dans nos sociétés contemporaines, mais c'est encore et surtout s'interroger sur les nouveaux phénomènes religieux que produisent ces sociétés. Phénomènes plus du tout religieux et plus religieux que jamais, au seuil des frontières entre la religion et la superstition.

Superstition - L'anthropologie du religieux en terre de chrétienté

Cet ouvrage porte sur la notion de surface, ses plans, ses dimensions et ses propriétés, mais surtout sur ses fonctions dans l'univers artistique. Dès les premiers collages cubistes, ce sont les avant-gardes du début du XXe siècle qui ont fait de cette entité l'élément principal de l'art, de ses opérations et de ses visions. Avec l'invention du cinématographe, du phonographe, et la nouvelle typographie, elle a été repensée en profondeur, vouée à une existence renouvelée au travers de procédés artistiques comme le collage et le montage. C'est dire qu'elle n'a rien d'une catégorie figée et qu'il s'agit d'en faire l'histoire en même temps que la théorie. C'est ce à quoi s'attache cette étude, véritable traversée des avant-gardes occidentales (arts plastiques, cinéma, théâtre, poésie) élaborée au filtre d'une logique des surfaces généralisée. De Picasso à Abel Gance, de Braque à Fernand Léger, d'Apollinaire à Eisenstein, c'est tout un pan de la pensée et de la création qui est ici mis puissamment en perspective au moyen d'analyses aussi précises dans la saisie de leurs objets que dans la traversée de la littérature qu'ils ont suscitée. On y découvrira non seulement une nouvelle histoire des avant-gardes, largement critique par rapport à l'approche formaliste des surfaces (celle de Clement Greenberg notamment), mais aussi une nouvelle histoire de la quatrième dimension, enjeu majeur d'un grand nombre de travaux modernistes. Des surfaces donc ou d'une vision profondément renouvelée du sens et des effets de la création.

L'autonomie de l'oeuvre d'art - Logique des surfaces et avant-gardes

La philosophie a toujours entretenu un rapport problématique à la question du religieux, aux religions instituées et au pouvoir politique qu'elles exercent sur la société. Au XVIIIe s., la philosophie a fait de la religion un objet à proprement parler, mais dont la réalité demeure problématique jusqu'au jour d'aujourd'hui. Le recueil de textes que je présente ici croise le champ d'une philosophie de la religion, mais ne s'y réduit pas. L'objet de ces textes n‘est pas la religion, au sens strict, ni même le religieux, mais relève d'une question qui se pose et qui insiste dans le cadre des religions, le plus souvent monothéistes. Trois grandes catégories de questions sont ici développées. La première porte sur le concept de temps et ses différentes modalités, que sont le messianisme, le prophétisme, l'eschatologie et l'apocalypse. Cette catégorie ne forme pas un genre, mais représente une pensée du temps qui se décline, différemment dans le judaïsme, le christianisme et l'Islam. Le deuxième concerne la notion de corps et ses différents régimes d'apparition ou de présence, comme le corps martyr, le corps violenté, le corps miraculé ou le corps croyants. Dans tous ces cas, le corps devient un lieu d'inscription spécifique, par lequel le temps s'introduit dans l'histoire. Enfin, une troisième catégorie tourne autour du concept de langage, qui désigne ces marques temporelles du corps. Avant d'être l'organe d'une transmission, de signes et de sens, le langage est ici pensée comme une dimension du corps. Quelque soit ce corps et quelle qu'en soit la temporalité, le langage en constitue déjà les lieux d'apparition ou les épiphanies. Une croyance se définit comme le langage d'un corps croyant, une souffrance d'un corps souffrant et le sacré d'un corps de sacralité. A une seule exception, tous ces textes ont fait l'objet de circonstances particulières, de conférences ou de publications en article, dans des revues ou des ouvrages collectifs. Ils traversent l'histoire, des débuts de la philosophie et des religions monothéistes, jusqu'aux réflexions critiques du monde contemporain. Ils traversent surtout cette question d'un corps du temps aux confins de l'histoire.

Les écritures du savoir - Le discours philosophique devant la question du religieux

Aristote aurait ouvert la première grande théorie du temps. Le temps est devenu un concept, un savoir, une connaissance. Qu'est-ce que le temps comme tel, qu'en est-il du temps, de son essence ? Mais avant toute chose, ne faut-il pas s'interroger sur cette question elle-même : qu'en est-il de l'essence du temps ? L'auteur essaie de montrer que se poser la question de l'essence du temps, c'est interroger l'essence elle-même. L'essence du temps constituerait l'essence de ce qui est. Or, il ne s'agit pas d'entendre par là que l'être est temporel par essence, mais que seul le temps, la temporalité du temps permet à l'être d'être considéré en tant que tel, c'est-à-dire en dehors de tout écoulement et de toute détermination temporelle. Le paradoxe est évident, ou plutôt il est apparent, car seule l'essence du temps, son concept, pourrait formuler une définition intemporelle de l'être et de l'étant. La manière dont Aristote élabore ce concept consisterait à penser le temps comme une forme d'auto-effacement. Le temps représenterait un processus complexe, qui efface de l'être sa propre dimension temporelle. Ce livre analyse précisément la structure temporelle de cet effacement.

Le concept de temps. - Etude sur la détermination temporelle de l'être chez Aristote

Reportage photographique au coeur d'une Genève barricadée et déserte en prévision du contre-sommet du G8 en 2003. L'ouvrage déploie une mise en scène sur l'abandon de l'espace urbain, d'où fleurissent d'étonnantes constructions de défense.

Jacques Berthet - Rumeur sur la ville

On peut sans doute définir les Temps modernes ou la modernité comme " l'époque de la représentation ", une époque où tout serait pensé en termes d'image, d'idée et de concept. Loin de là, cependant, le projet d'un grand simulacre du monde, d'un " trompe-l'œil ", manœuvré par une cohorte de démons. Bien au contraire, parler de représentation, c'est affirmer la réalité objective du monde, c'est postuler une connaissance possible de l'objectivité de l'être. Pour Descartes, justement, penser par représentation ou penser objectivement, cela revient au même. Aussi faudra-t-il questionner les fondements de cette équivalence. D'un côté, Descartes hérite d'une métaphysique de la représentation, déjà bien établie
depuis l'école de Duns Scot. D'un autre côté, il ouvre un champ d'analyse pour une théorie de la subjectivité, qui prendra forme avec Kant. Entre les concepts de
représentation et de subjectivité, Descartes n'a peut-être rien inventé, mais il aura su mieux que tout autre problématiser le nouveau statut de la métaphysique. Des lors que les pensées ou les représentations se voient attribuées une réalité objective propre, alors comment pourrons-nous distinguer ces pensées des fictions, le cogitatum du fictum ? À partir de là, Descartes va élaborer une double argumentation, l'une métaphysique et l'autre morale. La première portera sur l'existence de Dieu. Elle consiste à dire que si Dieu existe, comme un être infini et tout puissant, alors il ne m'a pas trompé dans la clarté de mes idées. En ce sens, toutes mes idées claires seraient des idées vraies, et non des fictions. Or, en prouvant l'existence de Dieu, Descartes aura finalement démontré qu'en réalité, Dieu peut me tromper, donc falsifier mon esprit en faisant de mes pensées des fictions. D'où le glissement nécessaire - dans l'énoncé de la preuve - entre une argumentation métaphysique et une argumentation morale : si Dieu existe dans sa toute puissance, il aura peut-être pu me tromper, mais il n'aura certainement pas voulu me tromper. Dieu
n'est pas trompeur et toute erreur est mon dû. C'est l'argument de la Théodicée, de la justice de Dieu, sa justification, comme preuve de dernière instance. En somme, c'est le statut de la moralité qui se joue ici. Quelle morale pour une métaphysique de la représentation ? Non plus une morale de l'action dans le miroir d'une métaphysique de la contemplation, mais une morale au fondement de la métaphysique. Mes représentations, mes connaissances, tout ce savoir des sciences humaines et objectives, restent suspendues au destin d'une fiction, donc menacées de fiction. L'époque de la représentation, c'est non seulement le temps des " conceptions du monde ", mais c'est d'abord et avant tout l'ère de la menace. Une menace de fiction qu'il faudra justifier par l'ordre de la moralité.

La société du spectral

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