De Plotin à Descartes, treize siècles se sont écoulés, durant lesquels la pensée philosophique n'a cessé de se développer. Un élan prodigieux à découvrir ici.

Les philosophes du Moyen Âge et de la Renaissance

Bertrand Vergely poursuit sa réflexion stimulante sur le transhumanisme et montre la dangerosité totalitaire que le désir d'immortalité fait peser sur la société humaine toute entière. Dans cet essai vif et stimulant, Bertrand Vergely poursuit sa réflexion amorcée dans 
La Tentation de l'homme-Dieu sur le désir d'immortalité, désir proprement totalitaire de faire advenir une société parfaite.
 Pour le philosophe, trois grandes névroses dues à l'idée de l'homme-Dieu caractérisent notre époque : la névrose à l'égard de la vie qui se traduit par les nouvelles parentalités, la névrose à l'égard de l'homme qui se traduit par l'apparition du robot affectif et la névrose à l'égard du réel qui se traduit par le triomphe du virtuel. Tous ces changements ont en commun la disparition du réel, ce que les philosophes appellent l'être. Cette disparition n'est pas un hasard. Derrière elle se profile le retour à la pensée magique. Un nouvel irrationalisme ainsi qu'un nouvel obscurantisme sont en train d'apparaître à travers la négation de nos limites biologiques pour qu'enfin l'homme puisse tout maîtriser. Cela répond à un fantasme profond inscrit dans l'inconscient du monde occidental à travers sa fascination pour le sujet indifférencié.
 L'homme-Dieu est fort tant qu'il n'est pas démasqué. Comme tous les pervers, il n'aime guère que sa perversion soit nommée. Elle perd alors tout son pouvoir. En ce sens, ce livre s'emploie à démasquer la perversion de l'homme-Dieu et à montrer que cette idée domine notre société post-moderne.

La destruction du réel

Si Dieu existe, comment peut-Il tolérer le mal régnant sur terre ? Ce cri d'Ivan Karamazov, le héros de Dostoïevski, est celui d'Albert Camus. C'est aussi le nôtre parfois. S'il nous semble juste qu'un coupable paie et souffre pour ses propres fautes, que dire de la souffrance de l'innocent ? Quelle faute a-t-il commise ? Quelle faute doit-il payer ? Or certaines " sagesses " n'hésitent pas à justifier cette souffrance et à prôner la résignation. Ils innocentent Dieu en culpabilisant l'homme. Limites de la sagesse. Le cri du révolté est là pour rappeler le scandale. Et l'homme moderne se révolte à juste titre contre le fait de ne pas se révolter. Mais il le fait jusqu'à accuser Dieu de non-assistance à humanité en danger, sans voir que tenir Dieu pour absent ou indifférent conduit au meurtre des innocents. Limites de la révolte et du désespoir. Cet essai invite à changer de perspective. La vraie sagesse et la vraie révolte sont autres. Face au mal, on accuse souvent sans agir. Que l'on cherche à le justifier ou que l'on désespère, il se multiplie ; que l'on vive malgré lui sans le justifier ni désespérer, il recule. Quand on le comprend, Dieu n'est plus un problème pour l'homme, ni l'homme pour Dieu. Le silence de Dieu dévoile un homme qui ne parle pas encore.

Le silence de Dieu - Face aux malheurs du monde

La philosophie aide à faire la lumière sur ce que l'on vit, ce que l'on sait, ce que l'on fait ou ce que l'on espère. D'où sa nécessité. Hier, comme aujourd'hui. Pour faire le point avant d'aller plus loin. Avec des raisons de vivre fortifiant des raisons de comprendre et d'agir. Le lecteur - désireux de découvrir ou simplement de s'informer sur ce qu'il est convenu d'appeler l'" amour de la sagesse " - trouvera dans ce dictionnaire quelques rappels essentiels offerts à sa méditation comme à sa curiosité. Pour que vive en lui la philosophie.

Dictionnaire de la philosophie

Les Grecs anciens sont toujours parmi nous. De même qu'ils ont eu leurs dieux, leurs mythes et leurs héros, nous avons aussi les nôtres. En établissant des correspondances entre l'univers de l'Antiquité grecque et le monde contemporain, Bertrand Vergely nous ouvre à la sagesse éternellement moderne des Anciens. Dans ce véritable traité de philosophie active, l'auteur de Retour à l'émerveillement nous invite à renouveler notre vision du passé et du présent et à devenir qui nous sommes vraiment. Comme les philosophes grecs, il préconise de mener une vie « juste et belle » et de nous référer à la fameuse phrase de Socrate : « Donne-moi la beauté intérieure et que l'extérieur soit toujours en accord avec l'intérieur. »

Deviens qui tu es

Lecteur et interprète de Kant en Allemagne entre les deux guerres, il soutient que les tragédies du xxe siècle ont leurs racines dans une crise de la connaissance. Ainsi que l'ont montré Socrate dans l'Antiquité et Kant pour la modernité, l'humanité a constamment le choix entre deux voies. Dépasser ses limites en se prenant pour Dieu. Ce qui conduit à se donner tous les droits en faisant sa loi au lieu de respecter la loi.

CASSIRER. - La politique du juste

si dieu existe, comment peut-il tolérer le mal régnant sur terre ? ce cri d'ivan karamazov, le héros de dostoïevski, est celui d'albert camus.
 c'est aussi le nôtre parfois.  s'il nous semble juste qu'un coupable paie et souffre pour ses propres fautes, que dire de la souffrance de l'innocent ? quelle faute a-t-il commise ? quelle faute doit-il payer ? or certains " sages " n'hésitent pas à justifier cette souffrance et à prôner la résignation.  ils innocentent dieu en culpabilisant l'homme.  limites de la sagesse.  le cri du révolté est là pour rappeler le scandale.
 et l'homme moderne se révolte à juste titre contre le fait de ne pas se révolter.  mais il le fait jusqu'à accuser dieu de non-assistance à humanité en danger, sans voir que tenir dieu pour absent ou indifférent conduit au meurtre des innocents.  limites de la révolte et du désespoir. 
cet essai invite à changer de perspective.  la vraie sagesse et la vraie révolte sont autres.  face au mal, on accuse souvent sans agir.
 que l'on cherche à le justifier ou que l'on désespère, il se multiplie; que l'on vive malgré lui sans le justifier ni désespérer, il recule.  quand on le comprend, dieu n'est plus un problème pour l'homme, ni l'homme pour dieu.  le silence de dieu dévoile un homme qui ne parle pas encore.

Le silence de dieu

L'indifférence, une fuite ? Est-elle une façon d'éviter la rencontre de l'autre, une forme de cynisme où personne ne compte à part soi ? Est-elle au contraire un détachement à l'égard des sollicitations du monde qui permet d'aimer vraiment ? Odon Vallet rappelle que, contrairement à ce que l'on pense, les religions orientales ne prônent pas l'indifférence, mais plutôt le détachement et la sérénité. Pour Alain Houziaux, l'indifférence, qui n'est pas ignorance de l'autre, peut permettre de se libérer de la volonté de puissance. Bertrand Vergely précise, quant à lui, que pour n'être indifférent à rien, on manifeste parfois une sensibilité à tout qui peut mener à l'indifférenciation : on confond alors désir et amour - voire culpabilité et innocence. L'indifférence ne se confond pas avec la sérénité, avance Sophie Mijolla-Mellor. Il est vain de penser un monde sans angoisse et sans espoir. En revanche, éprouver la jouissance d'un retour au calme après la tempête a du sens.

Les philosophes du Moyen Âge et de la Renaissance

Résumé

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