Heidegger ou l'existence de la pensee

Dans Le Rêve perdu de La sagesse grecque, Bertrand Vergely exprime ce qui fait l'essence de la Grèce, de sa beauté, de sa sagesse et du bonheur qu'elle dispense quand on a la chance de pouvoir y voyager, avec comme fil conducteur l'homme divin, modèle de l'homme idéal recherché autrefois par les Grecs. Une passionnante odyssée littéraire et vécue, philosophique et spirituelle, à la recherche d'une sagesse perdue qui nourrit et qui apaise. Le Rêve perdu de la sagesse grecque. Bertrand Vergely est philosophe. Ancien professeur en khâgne, à Sciences Po et à l'Institut de théologie orthodoxe Saint-Serge, il est l'auteur de nombreux ouvrages remarqués, dont Notre vie a un sens ! chez Albin Michel.

Le rêve perdu de la sagesse grecque

De Plotin à Descartes, treize siècles se sont écoulés, durant lesquels la pensée philosophique n'a cessé de se développer. Un élan prodigieux à découvrir ici.

Les philosophes du Moyen Âge et de la Renaissance

" Tout homme désire naturellement savoir ", écrivait Aristote au IVe siècle av. J.-C. Aujourd'hui encore, cette phrase résonne au plus profond de chacun de nous. Sous la forme d'un guide, cet Essentiel Milan se propose de prouver que la connaissance est nourriture, ainsi que partage intime avec l'existence, et que l'intelligence rend la vie toujours plus légère.

Les grandes interrogations de la connaissance

Dans ce texte enthousiasmant et libérateur, à la lisière de la philosophie et de la haute spiritualité, Bertrand Vergely nous invite à prendre pleinement conscience de notre vocation à ce que la tradition orthodoxe appelle la theosis, la déification. La vie divine n'est pas une abstraction lointaine mais la substance même de notre vie véritable, celle que nous sommes appelés à expérimenter ici et maintenant — la vie en plénitude qu'avaient pressentie tous les grands esprits et que tous, qui que nous soyons, nous aspirons à vivre. De sa redécouverte dépendent tant la clef du mystère de notre identité que la solution aux crises de la culture et de l'humanisme.

Dieu veut des dieux - La vie divine

Si Dieu existe, comment peut-Il tolérer le mal régnant sur terre ? Ce cri d'Ivan Karamazov, le héros de Dostoïevski, est celui d'Albert Camus. C'est aussi le nôtre parfois. S'il nous semble juste qu'un coupable paie et souffre pour ses propres fautes, que dire de la souffrance de l'innocent ? Quelle faute a-t-il commise ? Quelle faute doit-il payer ? Or certaines " sagesses " n'hésitent pas à justifier cette souffrance et à prôner la résignation. Ils innocentent Dieu en culpabilisant l'homme. Limites de la sagesse. Le cri du révolté est là pour rappeler le scandale. Et l'homme moderne se révolte à juste titre contre le fait de ne pas se révolter. Mais il le fait jusqu'à accuser Dieu de non-assistance à humanité en danger, sans voir que tenir Dieu pour absent ou indifférent conduit au meurtre des innocents. Limites de la révolte et du désespoir. Cet essai invite à changer de perspective. La vraie sagesse et la vraie révolte sont autres. Face au mal, on accuse souvent sans agir. Que l'on cherche à le justifier ou que l'on désespère, il se multiplie ; que l'on vive malgré lui sans le justifier ni désespérer, il recule. Quand on le comprend, Dieu n'est plus un problème pour l'homme, ni l'homme pour Dieu. Le silence de Dieu dévoile un homme qui ne parle pas encore.

Le silence de Dieu - Face aux malheurs du monde

Vue logique et matériel, il s?agit là d?une  absurdité. Pour que les végétaux soient, il faut que la lumière  soit. En revanche d?un point de vue métaphysique et moral, il  s?agit là d?une vérité profonde. A quoi servirait le soleil s?il  n?y avait personne pour le voir ? La Bible met le regard au  centre de la Création. 
La peinture fait de même: elle peint les  végétaux pour faire voir la lumière, les végétaux étant la  lumière de la lumière. Les végétaux sont la lumière de la  lumière comme la peinture est un regard faisant vivre le  regard." Ce volume est publié à l?occasion de l?exposition de  Marc Couturier "Le troisième jour", qui se tiendra au musée  de la Chasse et de la Nature du 22 mai au 2 septembre 2012.

Le troisième jour

Les grandes interrogations esthetiques

Elle, c'est une mère. Lui, c'est un fils. Un matin de janvier, elle meurt dans un hôpital de banlieue, près de Paris. Il est à ses côtés. Elle a tout connu de la vie : l'amour, des rencontres avec des écrivains, des penseurs, des spirituels en quête de vérité, des drames aussi. Il est philosophe. Depuis des années, il écrit et il réfléchit sur la souffrance et la mort, en enseignant entre autres dans des centres de soins palliatifs. Ce livre en forme de journal est l'histoire d'un accompagnement, mais aussi d'une question venue des confins de la vie confrontée à la violence d'une épreuve radicale. Que reste-t-il à faire et à dire quand il n'y a plus rien à faire et à dire ? Sans doute, une seule chose. Etre là, dans un côte à côte essentiel avec l'autre qui part et découvrir au fond de ce rien, rien que l'essentiel.

Heidegger ou l'existence de la pensee

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