Les grandes interrogations esthetiques

À l'opposé du présupposé général, l'auteur démontre avec force combien la vulnérabilité permet d'habiter le monde avec plus de force et d'harmonie.
La vulnérabilité est le plus souvent associée à la faiblesse, vue comme un écueil majeur dans notre société qui promeut la performance et la force, où écraser l'autre ou être écrasé semble être le seul horizon.

À l'inverse, la pensée chrétienne valorise la faiblesse vue comme un signe d'humanité.

Pour Bertrand Vergely, il est nécessaire de sortir de l'opposition du couple fort-faible et de la violence qu'il engendre. Cela est rendu possible grâce à la vulnérabilité, entendue comme la capacité à être blessé, donc à retirer ses protections pour pouvoir réellement rencontrer l'autre. Ainsi, la vulnérabilité est créatrice. Elle fonde les liens et permet la vie sociale. Elle est un viatique pour entrer dans la plénitude de la vie et donc de l'amour. Et l'on découvre ce paradoxe : la vulnérabilité est la plus grande force qui soit.

Il est donc possible de voir le monde autrement et de la vivre différemment en reconsidérant cette force simple, juste et profondément équilibrée qu'est la vulnérabilité.

Dans cet essai à la fois philosophique et spirituel, Bertrand Vergely en dévoile les chemins.

La vulnérabilité ou la force oubliée

La tristesse est déjà suffisamment triste comme cela, nul besoin, donc, d'en faire une philosophie. D'autant qu'à l'ériger en système, on n'aboutit qu'à une philosophie triste, qui n'est jamais qu'une " triste philosophie ". Est-ce à dire qu'il n'y a rien à penser à ce sujet? Bien évidemment non. Il n'est pas inutile de savoir ce qu'est vraiment le malheur pour éviter de souffrir des drames que nous nous inventons. Lorsque la vie s'obscurcit, il est bon de savoir rester soi-même malgré le vent qui tourne. Faut-il pour autant désespérer sous prétexte d'être lucide ? La tristesse est-elle toujours inévitable ? Les jours tristes sont-ils une fatalité ? Comment traverser sereinement l'existence, qui, on le sait, est faite de malheurs ?... Autant d'interrogations qui parcourent cet ouvrage où le regard de la philosophie revisite le thème de manière originale afin de transformer l'obstacle en occasion d'avancer.

Petit philosophie pour jours tristes

Elle, c'est une mère. Lui, c'est un fils. Un matin de janvier, elle meurt dans un hôpital de banlieue, près de Paris. Il est à ses côtés. Elle a tout connu de la vie : l'amour, des rencontres avec des écrivains, des penseurs, des spirituels en quête de vérité, des drames aussi. Il est philosophe. Depuis des années, il écrit et il réfléchit sur la souffrance et la mort, en enseignant entre autres dans des centres de soins palliatifs. Ce livre en forme de journal est l'histoire d'un accompagnement, mais aussi d'une question venue des confins de la vie confrontée à la violence d'une épreuve radicale. Que reste-t-il à faire et à dire quand il n'y a plus rien à faire et à dire ? Sans doute, une seule chose. Etre là, dans un côte à côte essentiel avec l'autre qui part et découvrir au fond de ce rien, rien que l'essentiel.

Voyage au bout d'une vie

Un scientifique, spécialiste de la Bible et du Talmud, et un philosophe, médecin biologiste, confrontent leur point de vue sur la question de la liberté. Ils interrogent la place de l'homme dans un monde où les limites ne cessent de reculer.Sommes-nous libres ?Si les sciences du vivant construisent un monde où « nous sommes possédés et déterminés par la chimie de notre métabolisme », si le corps commande de façon mécanique, peut-on encore parler de la liberté de l'homme ? Le déterminisme supprime-t-il les conditions de toute liberté ?La place que l'homme occupe dans le monde, sa marge de manœuvre, sa part de liberté : voilà qui a motivé de nombreuses controverses au cours des siècles. Alors que les techno-sciences permettent ce qui n'était même pas envisageable il y a quelques années encore, la confrontation argumentée entre un scientifique féru de Bible et de Talmud et un philosophe ouvert à la transcendance donne à cette question une profondeur plus grande que jamais.

Sommes-nous libres?

Bertrand Vergely s'attaque, dans cette réflexion majeure et originale, au sujet clé qui interroge nos existences : quel est le sens de notre vie ? La société ne répond pas à cette question car elle ne voit pas que, au-delà de la consommation matérielle et de la course à la survie, il y a un désir de croissance morale et spirituelle. Et les religions se révèlent souvent trop dogmatiques et sclérosées. Or nous sommes des êtres de cour, de raison et d'esprit. Il nous est  impossible de vivre une vie qui n'aurait aucun sens. C'est donc à nous-mêmes de résoudre intérieurement cette question cruciale en trouvant une direction à notre existence. Bertrand Vergely va nous y aider, en convoquant à l'appui de sa démonstration, la plupart des philosophes, de l'antiquité à nos jours, mais aussi des écrivains, des poètes, des mystiques... Il prouve que nous ne sommes pas qu'un paquet d'atomes jeté dans l'univers, soumis au hasard et à la nécessité. Cet essai, qui fera date et sûrement débat , secoue les idées reçues et les bien-pensants de tous bords !

Notre vie a un sens !

Lecteur et interprète de Kant en Allemagne entre les deux guerres, il soutient que les tragédies du xxe siècle ont leurs racines dans une crise de la connaissance. Ainsi que l'ont montré Socrate dans l'Antiquité et Kant pour la modernité, l'humanité a constamment le choix entre deux voies. Dépasser ses limites en se prenant pour Dieu. Ce qui conduit à se donner tous les droits en faisant sa loi au lieu de respecter la loi.

Les grandes interrogations esthetiques

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