Science administrative, etique et gouvernance

Si la psychanalyse, selon une formule célèbre est peut-être une « affaire juive », la réalité juive n'en relève pas moins de l'approche psychanalytique. Mieux qu'une démonstration externe, le démontrent les situations analysées par la Loi juive elle-même : violence pulsionnelle, mots d'esprit, oublis, crises généalogiques, stérilité, place de l'Etranger, aspiration vers l'Autre, etc.

Dans cet ouvrage sont réunies des études qui forment un lien entre clinique psychanalytique et métapsychologie d'une part, Torah et droit hébraïque d'autre part. Ainsi se développe en continuité avec l'ouvrage sur Le mythe de la Loi du Talion, le dialogue épistémologique et méthodologique qu'ont eût souhaité dans un véritable face à face entre Freud et Moïse. Par là même, les questions de l'inconscient, du droit et de l'éthique se trouvent à la fois élargies et rendues encore plus énigmatiques puisque la Loi selon Freud et la Torah selon Moïse conduisent à s'interroger sur l'accueil possible, individuel et politique, de la Présence divine dans le psychisme humain sans l'exposer au fanatisme et à la folie.

Freud et Moïse - Psychanalyse, Loi juive et Pouvoir

Les récits bibliques ont peu à voir avec « l'Histoire sainte » tant ils contiennent de récits violents, de meurtres, de viols et de guerres sans merci. En contrepoint, le commandement d'amour du prochain énoncé dans le Livre du Lévitique paraît un leurre. Comment expliquer la violence primordiale du Léviathan mentionné dès le Livre de La Genèse ? Comment comprendre cette démesure dévastatrice devant laquelle l'homme paraît démuni, réduit à demander : « Prie pour la paix de l'État, sinon chacun avalerait vivant son voisin » ? Dans cet univers de heurts que La Bible décrit sans concession, il convient de s'interroger sur les modalités alternatives de l'amour. Un amour vivace et patient, culminant dans Le Cantique des Cantiques. Un tel amour est le plus sûr critère de l'intervention prophétique dans ses admonestations apparemment les plus brutales. C'est en son nom que le Prophète sinaïtique partage les épreuves du peuple devenu sourd, au lieu de s'en réjouir au titre du « Je vous l'avais bien dit ! ». Et c'est ce même amour qui confère son sens profond à l'espérance messianique depuis que l'humain, expulsé du Jardin d'Éden, sait qu'il lui faut trouver en lui-même les issues à toute désespérance. Publié avec le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah.

Topiques sinaïtiques - Tome 3, Violence humaine et transcendance de l'amour

Après la terrible sortie de l'Egypte pharaonique, le peuple des Bnei Israël s'engage dans le pays de la soif, dans le désert, pour y recevoir la Loi qui légitimait leur libération et les incitait à bâtir une société d'où seraient absents la domination et l'exploitation de l'homme. Ce trajet devait durer trois jours. Il dura plus de quarante années. Telle fut l'éprouvante durée de la Traversée du Désert qui conduisit les anciens esclaves à sortir de l'Egypte mentale après leur libération de l'Egypte des maîtres de corvée et du clergé idolâtre. C'est leur trajet qui est reconstitué ici. Une traversée du désert qui ne fut pas seulement celle d'une fournaise propice au désespoir, mais aussi celle du langage humain dans son apprentissage des demandes confiantes et de la responsabilité sans laquelle la liberté apparaît comme une dangereuse incitation à l'errance.Il en ressort une vision plus véridique de la formation du peuple juif, " peuple élu " qui suscite toujours croyances messianiques et fantasmes destructeurs. Ce récit éclaire en fait l'enjeu de la naissance politique de toute collectivité humaine qui, une fois acquise son indépendance, se voit confrontée au risque de mimétisme avec les anciens dominants et doit justifier sa libération par son exemplarité, sous peine de discréditer l'idée d'indépendance elle-même. Ainsi cet ouvrage tend-il à inscrire encore plus profondément l'exigence éthique dans l'espace du politique, tout en ouvrant ses indispensables perspectives à une science politique de la patience et de l'endurance, sans laquelle le devenir historique resterait un vain mot.

La Traversée du désert: L'Invention de la responsabilité

« Replacer l'humain au coeur de l'économie », tel est le mot d'ordre de l'économie politique contemporaine, qui reste pourtant muette sur la localisation de ce prétendu « coeur ». L'éthique biblique, dont on ignore trop souvent la consistance et la concrétude, promeut en revanche une véritable économie politique, étayée par une écologie lucide et exigeante, qui favorise la préservation et l'enrichissement qualitatif de l'humain. En ce sens, l'économie biblique se révèle comme une science du vivant pour le bénéfice de l'être humain qui, libre et responsable, doit savoir créer et entreprendre, mais aussi assumer ses obligations vis-à-vis des plus vulnérables. Ni l'exténuation de la terre par son exploitation aveugle et obsessionnelle, ni l'accumulation de l'argent et de l'or, ni le trafic des êtres ne sont compatibles avec l'économie et l'écologie sinaïtiques. Judas, Shylock, Gobseck sont les productions psychiques d'une économie prédatrice projetées maladivement sur des figures conjuratoires. L'économie sinaïtique commande de sortir enfin d'Égypte et de ses champs de corvée dans lesquels les anciens esclaves, à force de vouloir oublier qu'ils le furent, le redeviennent inexorablement. Publié avec le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah.Extrait:Aux yeux du familier des institutions bibliques, du droit hébraïque et de la pensée juive, ce titre : «Économie, éthique biblique» paraîtra redondant. Pour le judaïsme, connu et reconnu dans ses sources scripturaires : Thora écrite et Thora orale, en langue hébraïque et en langue araméenne, l'économie est bien ce qui confère substance réelle et concrétude tangible à la Création initialement née du vouloir divin. Et, sauf à dénaturer cette Création, l'économie, la calcala, ne peut être qu'éthique, autrement dit altruiste, parce que fondée sur et orientée par ces deux modalités essentielles et probatoires du comportement conforme à la loi de Dieu : la tsédaka : la justice, entendue comme répartition de ce qui revient de droit à chacun (h'elek), et le h'essed, simultanément sollicitude et bénévolence, ce qui peut aller au-delà de cette première mesure, outrepasser les taux légaux, à condition de ne pas se transformer en auto-spoliation. Avant de développer ces différentes assertions, quelques précisions et précautions de méthode s'avèrent indispensables.TerminologiesElles concernent en premier lieu les multiséculaires contresens et stéréotypes qui affligent la compréhension de la relation originaire du judaïsme avec l'économie. Il importe de les discerner, de sorte que les informations de la Tradition juive sur un sujet si déterminant ne soient pas ignorées ou interprétées de manière erratique. Sujet déterminant, parce que la question reste ouverte concernant le lien interne entre économie et valeur d'une part, valeur et croyance religieuse d'autre part. Les déconvenues de l'État Providence ne sauraient altérer complètement l'intuition théologique dont il procède. Si les sciences sociales sont souvent parricides envers la théologie, on sait quelle a été la résonance à cet égard des travaux, entre autres, de Max Weber et de Talcott Parsons. Et lorsque Jean-Baptiste Say écrit son Catéchisme d'économie politique en 1821, ne sacrifie-t-il par ce titre qu'à une métaphore ? Plus largement entendue, l'économie est-elle un système en soi, auto-référentiel, auto-poïétique et auto-organisationnel ? Dans ce cas, quelle place fait-elle à l'humain et, par suite, à quel titre vouloir lutter contre l'injustice ? L'économie créatrice doit-elle dépasser la motivation des agents qui la promeuvent, motivation qui serait fondée sur leur seul intérêt «bien entendu» ? Mais alors comment introduire, par exemple, le désintéressement dans la logique smithienne de l'autorégulation présumée des marchés, présomption si fort combattue par Keynes qui n'entretenait pas les mêmes présupposés providentialistes que l'auteur de La Richesse des nations^ ? Enfin, qu'est-ce réellement qu'un marché au regard de l'éthique ? Une contradiction dans les termes ? Une illusion ? Comment concilierait-on altruisme affiché et concurrence carnassière ? Par la régulation ? Mais comment fonder l'autorité des «règles régulantes» autrement que dans la violence ? Par l'éthique ? L'interrogation à présent se retourne. L'éthique n'est-elle pas en passe de retrouver la place psychique laissée vacante par la mort des idéologies ? Ne confine-t-elle pas d'ores et déjà à une forme de narcissisme moral, à une «esthétique» en permanente surenchère au regard du réel qu'elle permettrait de contempler de haut sans s'y «coller» jamais, au risque de se voir opposer impitoyablement les traites protestées du réel réellement méconnu ? Cet ensemble d'interrogations, le judaïsme contribue à l'éclairer par une expérience de pensée et de mise à l'épreuve historique qui en fait un témoin de premier rang, non seulement de ses propres réussites et de ses échecs dans ce domaine, mais plus originellement des réussites et des échecs du genre humain (Haadam).

Topiques sinaïtiques, Volume 2: Principes d'économie politique biblique

Notre temps est marqué par le "retour du religieux". Il devrait l'être également par la connaissance de ce mouvement parfois déconcertant. A ce titre, la connaissance du judaïsme est d'une importance considérable puisqu'il apparaît dans l'histoire des religions comme la première des religions monothéistes, qualifiée encore de religion du Livre. Pour le judaïsme, ce Livre originaire se nomme la Thora et se dédouble en Thora écrite et Thora orale. Comment sont constitués ces deux corpus ? En quoi éclairent-ils la compréhension du concept de loi et la genèse de l'idée de droit ? En quoi éclairent-ils aussi une meilleure compréhension de l'Etat de droit ? Cet ouvrage s'attache dans la première partie à expliquer l'origine de la Thora écrite depuis les Dix énonciations génériques par lesquelles l'univers fut créé jusqu'aux Dix paroles sinaïtiques. Il présente ensuite le corpus de la Thora orale (Michna et Talmud) ainsi que les modes de raisonnements qui déploient la logique talmudique, laquelle se propose d'intégrer les quatre niveaux de la vie psychique et sociale, associés aux dimensions de sainteté et de pureté, actuellement exterritoriales au regard des conceptions laïques de la loi et du droit. Il décrit enfin l'organisation biblique des tribunaux et les modalités de l'activité juridictionnelle mettant en oeuvre, jusqu'à nos jours, les 613 obligations constitutives de la Thora.

La Thora - La législation de Dieu

Le prophète hébreu, le nabi est un être humain à qui Dieu parle sans le rendre fou, à condition d'être psychiquement apte à l'accueil de cette incommensurable Parole destinée aux sociétés oublieuses du droit et de la justice économique. Quelles sont alors les conditions mentales de la réception puis de la compréhension de la Parole divine en vue de sa claire et droite transmission ? Si Dieu met Sa Face en contradiction avec une humanité inique, si sa Présence affole les cauchemars des despotes pharaoniques et babyloniens, elles transverbèrent les nuits de ceux qui acceptent son Alliance.Dans ce deuxième volume de sa grande trilogie sur la communication prophétique, Raphaël Draï analyse les rêves et les visions bibliques qui ont déployé, d'Abraham à Ézéchiel et de Pharaon à Nabuchodonosor, l'imaginaire de l'humanité vers le monde d'en haut et vers le monde d'en bas. La reconstitution du milieu conducteur de l'esprit prophétique dans la conscience humaine est tentée à partir des trois grandes facultés de la pensée kabbalique : sagesse, intelligence, connaissance. Ce qui conduit au problème de l'inconscient et oblige à reposer dans sa profondeur historique la question : en quoi la psychanalyse est-elle une affaire juive ? Tout au long de cette recherche, se discerne ainsi, de Moïse à Paul de Tarse, à Freud et à Hitler, la question vitale de la Loi. Se poursuit également le travail de remise à l'endroit du Signifiant divin au regard des sciences humaines et sociales. Sans quoi les sociétés occidentales, inversions de ce Signifiant, seront perpétuellement exposées à la tentation des délires théocratiques et des génocides. Pourquoi le XXI' siècle serait-il monstrueux ? La conscience des prophètes en appelle à notre désir de vivre.Raphaël Draï est professeur agrégé de science politique et doyen de la faculté de droit et des sciences politiques et sociales d'Amiens. Fruits d'une recherche interdisciplinaire, ses livres portent sur la communication politique et administrative, l'éthique et la guerre. Depuis La Sortie d'Egypte, Le mythe de la loi du talion et La Traversée du Désert, il a entrepris de remettre en communication l'espace du politique et l'espace de la mentalité biblique. Le premier volume de La Communication prophétique, paru en 1990, a pour titre Le Dieu caché et sa révélation (Fayard).

La Communication prophétique: La Conscience des prophète

Si notre fin de siècle est marquée par le retour du religieux, de nouvelles guerres de religion vont-elles prendre le relais des confrontations entre idéologies politiques antagonistes ? Les prophètes vont-ils prendre la place et la parole laissées vacantes par les gouvernants ? Les philosophes et les politologues sont-ils appelés à une rapide reconversion à la théologie ? Mais comment s'autorise-t-on du titre de prophète en s'autorisant à parler au nom de Dieu ? Et d'ailleurs Dieu n'est-il pas mort ? Pourquoi en ressusciter le fantôme guerrier ? Raphaël Draï confronte ces interrogations aux sources où elles sont apparues: les écrits de la tradition juive exposés à l'examen des sciences sociales modernes.

La Communication prophétique: Le Dieu caché et sa révélation

« Replacer l'humain au coeur de l'économie », tel est le mot d'ordre de l'économie politique contemporaine, qui reste pourtant muette sur la localisation de ce prétendu « coeur ». L'éthique biblique, dont on ignore trop souvent la consistance et la concrétude, promeut en revanche une véritable économie politique, étayée par une écologie lucide et exigeante, qui favorise la préservation et l'enrichissement qualitatif de l'humain. En ce sens, l'économie biblique se révèle comme une science du vivant pour le bénéfice de l'être humain qui, libre et responsable, doit savoir créer et entreprendre, mais aussi assumer ses obligations vis-à-vis des plus vulnérables. Ni l'exténuation de la terre par son exploitation aveugle et obsessionnelle, ni l'accumulation de l'argent et de l'or, ni le trafic des êtres ne sont compatibles avec l'économie et l'écologie sinaïtiques. Judas, Shylock, Gobseck sont les productions psychiques d'une économie prédatrice projetées maladivement sur des figures conjuratoires. L'économie sinaïtique commande de sortir enfin d'Égypte et de ses champs de corvée dans lesquels les anciens esclaves, à force de vouloir oublier qu'ils le furent, le redeviennent inexorablement. Publié avec le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah.

Science administrative, etique et gouvernance

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