Fureurs, héroïsme et métamorphoses

Prisonnier sans barreaux d'un univers infini, l'homme a perdu ses marques.
 Tel un condamné attendant son arrêt, il est dans le désarroi. pourtant ses compagnons, voués au même sort, se divertissent en cherchant dans le jeu une manière d'abolir le hasard et de rouvrir espace et temps perdus. etrange contraste. n'y aurait-il pas moyen de voir le dessous du jeu ? oui, répond pascal, l'ecriture. question alors d'herméneutique, car si la nature est un chiffre ", l'ecriture en est un autre.
 Le grand livre des créatures, écrit de la main de dieu, est-il plus lisible que la bible inspirée par l'eternel aux patriarches et aux prophètes ? disposés en miroirs, les deux livres s'entrexpriment et dénouent leurs énigmes respectives, comme si l'un était la clé de l'autre. le palimpseste des deux graphies divines se retrouve dans le rapport entre les deux testaments, le face-à-face des deux miroirs donnant lieu à une mise en abîme qui délivre le sens caché et en développe la puissance infinie.
 Le génial déchiffreur des deux cryptogrammes divins laisse cependant derrière lui un livre auquel ne cessent de se heurter les interprètes. nous en aurait-il confié la clé ?

Pascal, la clé du chiffre

Quelle métaphysique aujourd'hui ? La crise de toute hypostase du principe - l'Un, l'Erre, la substance, le sujet - préparée par la critique kantienne, précipitée par le martelage nietzschéen, consommée par l'apocalypse heideggerienne, semble ne laisser d'autre alternative à la pensée que les philosophies du soupçon, de la fuite du référent, du sens inassignable, du moutonnement sans fin des interprétations, de l'entretien infini. La psychanalyse s'y retrouve, l'herméneutique s'y complaît, la phénoménologie y prolifère différant toujours davantage le moment de la vérité. Ce serait perdre cœur, sans l'épreuve éternelle de la vie de l'esprit. "Penser c'est être", le dire de Parménide, repris par l'Académie et le Lycée, porté par le néo-platonisme jusqu'à la Renaissance, témoigne du don immédiat de la vérité à qui médite. Il faudra pourtant compter avec le délire interprétatif, né du déclin de l'ordre scolastique et romain, avec aussi le vertige halluciné suscité par l'asthénie du verbe. Il suffira, pour y faire face, de retrouver la convertibilité de la nature et de l'esprit : nulle différence, nul délai ni détour, même si cet accord entre génération des formes et genèse des espèces n'est éprouvé comme tel que dans la méditation la plus pure. Tout juste subsiste l'énigmatique question que pose l'infrangible surface du miroir qui les sépare en leur entr'expression, ni écran, ni obstacle, mais clair diaphane ; nous avons nommé la matière. Cette alliance, originelle et toujours neuve, que vraiment rien ne trouble, est le secret de la métaphysique.

Métaphysique de l'esprit - Actes du colloque tenu en Sorbonne les 17-18-19 novembre 1995

Les textes que nous publions ici sont les actes des derniers colloques qui se sont tenus à Descartes à l'initiative de l'Association des Amis du Musée Descartes, présidée par Jean-Louis Vieillard-Baron. Le premier colloque, en mars 2003, avait pour thème "Raison et expérience dans le cartésianisme". Le second, en avril 2004. "L'idée de la métaphysique dans le cartésianisme". Et le troisième, en avril 2005, "Temps, espace et proportion dans le cartésianisme". Nous rassemblons les études issues de ces colloques selon un ordre thématique. Il nous a semblé que le titre "Expérience et métaphysique dans le cartésianisme" cernait bien l'esprit de nos travaux, et leur unité dans leur diversité même, à savoir la recherche des premiers principes, et leur fécondité dans l'intelligence du monde, de l'espace et du temps, du corps et de la vie de l'esprit.

Expérience et métaphysique dans le cartésianisme

Après les quatre volumes qui présentaient l'esprit des grandes disciplines philosophiques, d'une part, et chacune d'entre elles, d'autre part, ce dernier volume clôturera cette introduction à la philosophie proposée à partir des proèmes que saint Thomas a composés aux œuvres principales d'Aristote qu'il a commentées. Dans ce cinquième tome sont présentées, traduites et expliquées les questions V et VI (a. 1 et 2) du commentaire de saint Thomas au De Trinitate de Boèce qu'il est seul à avoir commenté au Moyen-Age. Ce texte constitue une des meilleures introductions que l'on puisse avoir à la manière dont saint Thomas envisage la nature de la connaissance, celle de l'abstraction, des divers modes de procéder des sciences spéculatives, mathématiques, philosophie de la nature, métaphysique. Dans ces pages, Thomas a comme composé son Discours de la Méthode, unifiant les mathématiques, les sciences de la nature et la métaphysique avec la sagesse théologique. D'une certaine manière sont manifestées toutes les possibilités de l'acte de connaître. Ce texte peut ainsi contribuer à unifier ce que trop souvent nous avons tendance à considérer comme désuni: la métaphysique, les "sciences" physico-mathématiques et la théologie. Du moins est-il une pièce importante à verser pour expliquer l'unité des divers savoirs: philosophiques, "scientifiques" théologiques

Une introduction à la philosophie - Tome 5, Un nouveau Discours de la méthode ?

Entré en khâgne pour y devenir traducteur de Virgile et d'Homère, Pierre Magnard reçut de Jean Beaufret l'interpellation de Heidegger, qui fit vaciller ses certitudes et certaine manière d'être chrétien. Ce vacillement le conduisit vers Pascal, dont l'angoisse colore la foi d'une manière inoubliable, lequel Pascal le conduisit à Montaigne, ami de toute une vie. Deux figures en miroir entre lesquelles il lui parut urgent de ne jamais choisir, et auxquelles il consacra beaucoup de son industrie, comme à ces philosophes de la fin de Moyen Age et de la Renaissance que Char eût dit des Matinaux. Un humanisme faisant l'épreuve du néant en l'homme et du silence de Dieu était possible, dont Maître Eckhart et Nicolas de Cues montrent le chemin ; un christianisme aussi, fondé non sur l'usage d'une raison dogmatique mais d'une raison joueuse, laquelle, tout en sachant que c'est le coeur qui lui donne ses principes, se déploiera en toute liberté. Le chemin d'un philosophe, professeur émérite en Sorbonne, jusqu'à la couleur du matin profond.

La couleur du matin profond

Pourquoi la religion?

C'est à emprunter un chemin d'écolier que nous invite ce livre. Un chemin qui part d'une rencontre, celle de la pensée de Heidegger, dans la khâgne de Jean Beaufret en 1946, où se joue l'intime d'une vocation philosophique. Un chemin jalonné d'anecdotes savoureuses, où l'on croise toutes les grandes figures de la pensée française de la seconde moitié du XXe siècle, de Gandillac à Boutang, de Foucault à Michel Henry, dialoguant avec Platon, Montaigne ou Bergson. Un chemin où l'âme d'un vieux maître d'école se recueille pour mieux se livrer, et "conjuguer une fois encore la poussière et l'étoile ".

Fureurs, héroïsme et métamorphoses

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