Laissées à l'état de fragments épars et discontinus, les Pensées de Pascal ne doivent pas être lues comme un recueil d'aphorismes, relevant de l'art de la pointe, de la sentence morale ou de la parole prophétique. Elles ont leur ordre propre qui tient à l'impossibilité d'atteindre directement leur objet, un Dieu qui se refuse à s'identifier au premier principe du discours. Cet ordre sera digressif, multipliant les points de vue sur la fin pour la montrer toujours. A la suite de Gérard Desargues, Pascal a médité sur l'art de mettre en perspective, sur la transformation optique des différents tableaux les uns dans les autres, sur la raison commune de toutes apparences. Dès lors, tout devient "figure" d'une réalité unique qui se manifeste dans la sommation de ses différentes expressions. Après avoir proposé dans Pascal, la clé du chiffre une interprétation des Pensées en leur stratégie diversifiée, nous avons voulu en donner aujourd'hui une épure, susceptible de montrer l'essentielle visée de l'ouvrage.

Pascal ou l'art de la digression

Pourquoi la religion?

Dieu. De nouveau la philosophie dit : Dieu, Dieu en tous ses états. Dieu des philosophes et Dieu des savants, Dieu d'Abraham et Dieu de Jésus-Christ, Dieu des penseurs et des mystiques, des systèmes et de leur déroute, Dieu des gens de raison et Dieu au-delà de toute raison... Un livre de philosophie sur Dieu. Livre érudit et spéculatif, lecture méditative de toute une traduction chrétienne et néoplatonicienne, livre d'ontologie et d'inquiétude. Un livre construit et foisonnant au carrefour de toutes les questions : raison et révélation, mystique et rationalité, être et néant, mal, salut et destinée.
Un itinéraire, une recherche, une course interrogative, avancée savante et pathétique hésitation, effort puissant, enthousiaste et désespéré, toujours mourant et toujours renaissant comme, en face du mystère de Dieu, l'espérance, l'homme.

Le Dieu des philosophes

Quelle métaphysique aujourd'hui ? La crise de toute hypostase du principe - l'Un, l'Erre, la substance, le sujet - préparée par la critique kantienne, précipitée par le martelage nietzschéen, consommée par l'apocalypse heideggerienne, semble ne laisser d'autre alternative à la pensée que les philosophies du soupçon, de la fuite du référent, du sens inassignable, du moutonnement sans fin des interprétations, de l'entretien infini. La psychanalyse s'y retrouve, l'herméneutique s'y complaît, la phénoménologie y prolifère différant toujours davantage le moment de la vérité. Ce serait perdre cœur, sans l'épreuve éternelle de la vie de l'esprit. "Penser c'est être", le dire de Parménide, repris par l'Académie et le Lycée, porté par le néo-platonisme jusqu'à la Renaissance, témoigne du don immédiat de la vérité à qui médite. Il faudra pourtant compter avec le délire interprétatif, né du déclin de l'ordre scolastique et romain, avec aussi le vertige halluciné suscité par l'asthénie du verbe. Il suffira, pour y faire face, de retrouver la convertibilité de la nature et de l'esprit : nulle différence, nul délai ni détour, même si cet accord entre génération des formes et genèse des espèces n'est éprouvé comme tel que dans la méditation la plus pure. Tout juste subsiste l'énigmatique question que pose l'infrangible surface du miroir qui les sépare en leur entr'expression, ni écran, ni obstacle, mais clair diaphane ; nous avons nommé la matière. Cette alliance, originelle et toujours neuve, que vraiment rien ne trouble, est le secret de la métaphysique.

Métaphysique de l'esprit - Actes du colloque tenu en Sorbonne les 17-18-19 novembre 1995

Les textes que nous publions ici sont les actes des derniers colloques qui se sont tenus à Descartes à l'initiative de l'Association des Amis du Musée Descartes, présidée par Jean-Louis Vieillard-Baron. Le premier colloque, en mars 2003, avait pour thème " Raison et expérience dans le cartésianisme ". Le second, en avril 2004. " L'idée de la métaphysique dans le cartésianisme ". Et le troisième, en avril 2005, " Temps, espace et proportion dans le cartésianisme ". Nous rassemblons les études issues de ces colloques selon un ordre thématique. Il nous a semblé que le titre " Expérience et métaphysique dans le cartésianisme " cernait bien l'esprit de nos travaux, et leur unité dans leur diversité même, à savoir la recherche des premiers principes, et leur fécondité dans l'intelligence du monde, de l'espace et du temps, du corps et de la vie de l'esprit.

Expérience et métaphysique dans le cartésianisme

Fureurs, héroïsme et métamorphoses

Il y a toujours un maillon manquant dans le système.
La chaîne des raisons voudrait se refermer sur elle-même. En pure perte. Le défaut se déplace aussitôt qu'on le croit suturé. La " fonction dieu ", mise en oeuvre par la raison philosophique, viendrait assurer le colmatage de la brèche en quelque point du système qu'elle se manifeste. Un " joker " a par définition toutes les valeurs. Le dieu des philosophes, selon la place qu'il est appelé à tenir dans le système, a, tour à tour, tous les visages.
Un ou Etre, premier moteur ou causa sui, forme des formes ou matière-mère, superesse ou nihil, monade ou totalité, origine ou fin. la litanie des noms divins n'a pas de cesse. Les philosophies ne se distingueraient qu'en déplaçant le site de dieu. Imaginons-les traductibles les unes dans les autres ? Une loi de transformation permettrait de passer de l'expédient dont use l'une à celui dont use l'autre.
On pourrait suivre ainsi la " fonction dieu " dans ses vicissitudes, calculer ses variations. Une constante se peut-elle dégager qui désignerait une identité ? Que ce dieu occupe tour à tour tous les sites et qu'il tienne successivement tous les rôles signifierait qu'il ne se réduise à aucun. Cette prolifération des tâches et des lieux dénoterait alors sa transcendance.

Le dieu des philosophes

Peut-on parler de l'existence de Dieu ? Que doit être Dieu pour qu'il puisse exister ? Tenter de répondre à ces questions, c'est d'abord essayer de trouver des lieux de rencontre avec Dieu à la mesure de l'homme.
Peut-on encore parler de Dieu sans soulever des tonalités politico-religieuses ? Voilà le pari de Pierre Magnard.

Dieu existe-t-il ?

Prisonnier sans barreaux d'un univers infini, l'homme a perdu ses marques.
 Tel un condamné attendant son arrêt, il est dans le désarroi. pourtant ses compagnons, voués au même sort, se divertissent en cherchant dans le jeu une manière d'abolir le hasard et de rouvrir espace et temps perdus. etrange contraste. n'y aurait-il pas moyen de voir le dessous du jeu ? oui, répond pascal, l'ecriture. question alors d'herméneutique, car si la nature est un chiffre ", l'ecriture en est un autre.
 Le grand livre des créatures, écrit de la main de dieu, est-il plus lisible que la bible inspirée par l'eternel aux patriarches et aux prophètes ? disposés en miroirs, les deux livres s'entrexpriment et dénouent leurs énigmes respectives, comme si l'un était la clé de l'autre. le palimpseste des deux graphies divines se retrouve dans le rapport entre les deux testaments, le face-à-face des deux miroirs donnant lieu à une mise en abîme qui délivre le sens caché et en développe la puissance infinie.
 Le génial déchiffreur des deux cryptogrammes divins laisse cependant derrière lui un livre auquel ne cessent de se heurter les interprètes. nous en aurait-il confié la clé ?

Pascal, la clé du chiffre

C'est à emprunter un chemin d'écolier que nous invite ce livre. Un chemin qui part d'une rencontre, celle de la pensée de Heidegger, dans la khâgne de Jean Beaufret en 1946, où se joue l'intime d'une vocation philosophique. Un chemin jalonné d'anecdotes savoureuses, où l'on croise toutes les grandes figures de la pensée française de la seconde moitié du XXe siècle, de Gandillac à Boutang, de Foucault à Michel Henry, dialoguant avec Platon, Montaigne ou Bergson. Un chemin où l'âme d'un vieux maître d'école se recueille pour mieux se livrer, et "conjuguer une fois encore la poussière et l'étoile ".

Penser c'est rendre grâce

Un parler ouvert ouvre un autre parler et le tire hors, comme fait le vin et l'amour  (III, 1, p. 794). Un parler ouvert est un parler affranchi et non pas retenu par la crainte, inhibé par l'avarice du coeur, contrôlé par les conventions ; un parler affranchi est un parler qui affranchit. Montaigne nous interpelle, il nous provoque à la parole, non certes pour que nous ajoutions encore au  fourmillement  de commentaires académiques qui aujourd'hui finissent par étouffer son propos -;  ce livre en a assez, il n'y a meshuy plus que dire  (III, 13, p. 1067) -; mais pour que nous nous découvrions à l'épreuve des  Essais  et que nous nous exprimions, à la faveur de cette  entreglose . On ne lit pas les  Essais , ce sont eux qui nous lisent et nous déchiffrent. Tel est le  suffisant lecteur  ; qu'il inventorie son âme au miroir de celle de Montaigne, comme Montaigne découvrait la sienne propre à travers ses auteurs favoris, et c'en est fait du  doctus cum libro  si chacun n'est savant que de soi-même. La véritable  suffisance  n'est pas l'autorité donnée par un savoir accumulé, mais cette fécondité acquise d'une ouverture à qui nous interpelle. Ainsi les  Essais , inachevés par essence, font leur jeu de cette mise en abyme de mille et une intériorités, qui se creusent en cet entretien infini. Le privilège de ceux qui aujourd'hui s'expriment ne saurait leur donner qu'un devoir, celui de ne se point départir d'une grande humilité.

Montaigne

Les textes que nous publions ici sont les actes des derniers colloques qui se sont tenus à Descartes à l'initiative de l'Association des Amis du Musée Descartes, présidée par Jean-Louis Vieillard-Baron. Le premier colloque, en mars 2003, avait pour thème "Raison et expérience dans le cartésianisme". Le second, en avril 2004. "L'idée de la métaphysique dans le cartésianisme". Et le troisième, en avril 2005, "Temps, espace et proportion dans le cartésianisme". Nous rassemblons les études issues de ces colloques selon un ordre thématique. Il nous a semblé que le titre "Expérience et métaphysique dans le cartésianisme" cernait bien l'esprit de nos travaux, et leur unité dans leur diversité même, à savoir la recherche des premiers principes, et leur fécondité dans l'intelligence du monde, de l'espace et du temps, du corps et de la vie de l'esprit.

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