Dans les films de Lynch, on dirait que les images s'assemblent mal et délirent, faisant s'interpénétrer tous les mondes incompossibles sans arriver à se fixer et à produire un monde unitaire, se détachant sans cesse des corps et des situations qu'elles engendrent pour les déformer et les reformer autrement — pour donner naissance à un autre monde où on redistribue sans cesse les rôles et les choses, où les individus acquièrent une nouvelle identité et les objets de nouvelles fonctions.

David Lynch : matière, temps et image

Le cinéma allemand est depuis l'origine parcouru par l'idée du mal : en cela est son originalité, voire sa spécificité. De l'Allemagne de Weimar jusqu'aux années 2000, l'ouvrage montre comment le mal est un véritable fil rouge dans la création cinématographique. L'expressionnisme des années 1920 invente le film d'horreur et impose la figure d'un mal métaphysique qui contamine l'ensemble du monde. Au même moment naît un cinéma engagé, qui dépeint une nouvelle figure du mal, celle de la fatalité du déterminisme social : prostitution, ascension sociale et chute. Pour le pouvoir nazi, le cinéma est un objet de propagande totale, entre divertissement et idéologie, et le mal est désormais les « autres », qui veulent souiller la pureté de l'Allemagne. Après une après-guerre amnésique, où le mal n'existe plus, ce dernier revient au cour du jeune cinéma allemand des années 1970 qui interroge le pourquoi et les survivances du nazisme. Le mal n'est plus l'autre, mais soi : son pays, ses parents, donc sa propre histoire. Penser le mal, c'est donc penser la responsabilité et se penser soi-même. Depuis les années 2000, la question n'est plus de savoir si le mal existe mais plutôt comment le bien et la morale sont possibles.

Le mal dans le cinéma allemand

Ce livre montre qu'il y a, dans le discours de Nietzsche sur la musique, trois périodes : la métaphysique de la musique des écrits wagnériens (La Naissance de la tragédieet Richard Wagner à Bayreuth), l'esthétique musicale formaliste de Humain trop humain et enfin la physiologie de la musique des textes du Nietzsche de la maturité. Il se propose de mettre en évidence l'évolution qui conduit Nietzsche à rectifier ses positions et de montrer le rapport que ses thèses sur la musique entretiennent avec des positions philosophiques plus fondamentales. De plus, il met en rapport ce que Nietzsche dit de la musique avec la musique qu'il fait, examinant certaines ouvres musicales de Nietzsche afin d'établir qu'il y a une cohérence entre les deux plans. Enfin, il montre le lien qui existe entre le discours de Nietzsche et les théoriciens de la musique du xixe siècle allemand, à savoir les auteurs du romantisme de Lena, Schopenhauer, Hanslick ou encore et surtout Wagner, soulignant d'ailleurs que, contrairement à ce qu'on dit souvent, il n'y a nulle contradiction entre Opéra et drame et Beethoven, mais au contraire une unité absolue.

L'esthétique musicale de Nietzsche

Pourquoi l'oeuvre cinématographique de Michael Haneke ne laisse-t-elle aucun de nous indifférent ? Parce qu'il y pratique à l'envi, et de manière frontale, la critique sociale. Ses films mettent cruellement au jour ces figures du mal qui fondent les pathologies de la société néolibérale - la violence, les médias, les genres, etc. Prend-il pour autant quelque facile position de surplomb ? Pas du tout. Chacun de ses films interroge le regard même qu'il porte sur son objet - la critique a beau être radicale, en effet, son auteur fait bel et bien partie du monde qu'il met en question.

Qu'est-ce que le mal, monsieur Haneke ?

Ce livre montre qu'il y a, dans le discours de Nietzsche sur la musique, trois périodes : la métaphysique de la musique des écrits wagnériens (La Naissance de la tragédie et Richard Wagner à Btayreuth), l'esthétique musicale formaliste de Humain trop humain et enfin la physiologie de la musique des textes du Nietzsche de la maturité. Il se propose de mettre en évidence l'évolution qui conduit Nietzsche à rectifier ses positions et de montrer le rapport que ses thèses sur la musique entretiennent avec des positions philosophiques plus fondamentales. De plus, il met en rapport ce que Nietzsche dit de la musique avec la musique qu'il fait, examinant certaines ouvres musicales de Nietzsche afin d'établir qu'il y a une cohérence entre les deux plans. Enfin, il montre le lien qui existe entre le discours de Nietzsche et les théoriciens de la musique du XIXe siècle allemand, a savoir les auteurs du romantisme de Lena, Schopenhauer, Hanslick ou encore et surtout Wagner, soulignant d'ailleurs que, contrairement à ce qu'on dit souvent, il n'y a nulle contradiction entre Opéra et drame et Beethoven, mais au contraire une unité absolue.

Mort à Venise, considéré par beaucoup comme le chef-d'oeuvre de Luchino Visconti, reste un film aussi étonnant par le contenu que par la forme. Sans doute parce qu'il met un point d'honneur à illustrer ce qu'y déclare un de ses protagonistes : "L'art est ambigu" ... Ainsi ignore-t-on si le Beau est le but de l'admiration du héros, musicien vieillissant, pour le jeune Tadzio, ou s'il n'est qu'un prétexte pour masquer une vulgaire attirance pédophile. Et que dire de ces longs plans descriptifs, où l'on regarde regarder un personnage qui littéralement se décompose sous nos yeux ? Le livre examine à nouveaux frais ces ambiguïtés de fond et de forme, il analyse les rapports entre le film et la nouvelle en dont il est tiré, sans oublier de le replacer dans l'oeuvre de Visconti ni de brosser l'histoire de sa réception. On est alors mieux équipé pour comprendre les raisons qui font que Mort à Venise, près de cinquante ans après sa sortie, continue d'exercer sa fascination.

Analyse d'une oeuvre : Mort à Venise - Luchino Visconti, 1971

" Tout nouveau travail philosophique doit dans son progrès se nourrir d'une discussion avec Kant : c'est pourquoi, la condition d'un caractère philosophique véritablement original est la découverte et le traitement à nouveaux frais des thèmes kantiens. L'idéalisme de la raison pure a prouvé qu'il était dans l'histoire des sciences et de la civilisation la force essentielle. C'est en lui que la raison pure, dans leur travail jamais vaincu, ont acquis et affirmé leur droit incontestable à trouver de nouveaux fondements. Et c'est ainsi que l'idéalisme de la raison scientifique conquiert le soutien et la garantie de l'histoire ; car l'histoire... pourra creuser dans une fosse sans fond, mais aussi inébranlable, sans cesse changeante dans ses variations, mais toujours aussi immuable dans ses mobiles ; variations et mobiles forment le fondement éternel et cohérent de l'histoire de la culture, et, en tout premier lieu, celui de la science. " Hermann Cohen

Les néokantiens - Valeur et vérité

Tout a déjà été dit sur les films de Hitchcock, dont Fenêtre sur cour est le paradigme même. On en connaît le dispositif très simple : un homme immobilisé, à travers sa fenêtre, jette un oeil amusé, lubrique et bientôt horrifié sur la vie de ses contemporains... Pourtant, non, tout n'a pas été dit. Au lieu de penser tout de suite que cette histoire n'est qu'une parabole sur le voyeurisme ou une allégorie des liens qui unissent l'amour et la mort, pourquoi ne pas commencer par le commencement, c'est-dire se souvenir qu'il s'agit d'un film de cinéma, composé de plans montés d'une certaine façon ? Back to basics... C'est à cette condition qu'ensuite on peut philosopher sur l'homme immobilisé, qui analyse le monde avec ses yeux, ses oreilles et ses jumelles.

Analyse d'une oeuvre : Fenêtre sur cour (Rear Window) - Alfred Hitchcock, 1954

Ce cours entre dans la philosophie de Nietzsche en analysant le rapport qu'elle entretient avec celle de Kant. II montre comment le soupçon nietzschéen peut être compris comme un achèvement de la critique kantienne. Il y a chez Nietzsche une conception de la connaissance, qui prend sens par rapport à celle de Kant, c'est-à-dire une analyse du statut de la représentation et de la formation des concepts à partir du travail de l'imagination sur les sensations. Ce que dit Nietzsche sur la connaissance, à savoir qu'elle est une imposition de sens sans valeur de vérité, vaut pour son propre discours et permet de le comprendre comme interprétation. De là le souci autoréférentiel systématique de Nietzsche, dans la mesure où on ne peut pas parler du monde sans être renvoyé à son propre discours et au problème de sa fondation. Cette voie pour aborder Nietzsche permet de comprendre le statut méthodologique de la volonté de puissance et le rôle éthique de l'éternel retour à titre de revalorisation du sensible - valeur suprême à laquelle est subordonnée la production de sens. Elle permet aussi de comprendre, plus largement, comment les processus d'objectivation sont toujours le corollaire de processus de subjectivation par et dans lesquels se constituent des communautés culturelles que Nietzsche nomme "races".

David Lynch : matière, temps et image

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