Politiques de l'amitie. Suivi de l'oreille de Heidegger

"A supposer que nous disposions, dans notre tradition dite  occidentale (juive, grecque, romaine, chrétienne, islamiquè),  d'un concept unifié, stabilisé, donc fiable du mensonge, il ne  suffirait pas de lui reconnaître une historicité intrinsèquement  théorique, à savoir ce qui le distinguerait d'autres concepts  dans d'autres histoires et d'autres cultures.
Il faudrait aussi  examiner l'hypothèse d'une historicité pratique, sociale,  politique, juridique, technique qui l'aurait transformé, voire  marqué de ruptures à l'intérieur de notre tradition. C'est à cette  dernière hypothèse que je voudrais accorder ici,  provisoirement, quelque privilège. Mais pourra-t-on jamais  distinguer entre ces trois choses, à savoir 1) une histoire  (Historie) du concept de mensonge, 2) une histoire  (Geschichte) du mensonge, faite de tous les événements qui  sont arrivés au mensonge ou par le mensonge, et, d'autre part,  enfin, 3) une histoire vraie qui ordonne le récit (Historie,  historia rerum gestarum) de ces mensonges ou du mensonge  en général ? Comment dissocier ou alterner ces trois tâches ?".

Histoire du mensonge

Atlan grand format - de la couleur a la lettre

Le droit a la philosophie du point de vue cosmopolitique

Voici le premier ouvrage de Jacques Derrida. Alors étudiant de philosophie à l'École normale supérieure, en 1953-1954, il proposa une lecture de l'oeuvre de Husserl en y suivant, comme un fil directeur, le thème de la genèse. Il s'agissait alors d'analyser les difficultés et les remaniements provoqués dans la pensée du fondateur de la phénoménologie par la prise en compte du temps, du devenir et de l'histoire, tant dans la constitution du sujet transcendantal que pour la production intentionnelle du sens de ses objets, notamment des objets scientifiques. Le passage de la constitution statique à la constitution génétique de l'ego fut certes programmé et assumé par Husserl : ce n'en était pas moins une nécessité périlleuse pour le projet phénoménologique lui-même.
Cette interprétation systématique ne tente jamais de réduire une tension, voire une certaine hétérogénéité à l'intérieur du discours phénoménologique. Elle permet aussi de reconstituer quelques traits du champ philosophique, voire philosophico-politique français dans lequel Jacques Derrida élabore ses premiers travaux. Tout en donnant un aperçu sur l'état de la pensée phénoménologique à cette époque (Levinas, Sartre, Merleau-Ponty, Ricoeur, Tran- Duc-Thao) et sur les influences qu'elle exerce ou subit alors, cet ouvrage annonce aussi la problématique et le style des questions " déconstructrices " que Derrida développera dans de nombreux ouvrages entre 1962 et 1990. Jacques Derrida, ancien élève de l'École normale supérieure, était philosophe, professeur des Universités. Son oeuvre est commentée dans le monde entier.

Le probleme de la genèse dans la philosophie de Husserl (2e édition)

Mémoires pour Paul de Man

Souvent je me demande, moi, pour voir, qui je suis - et qui je suis au moment oú, surpris nu, en silence, par le regard d'un animal, par exemple les yeux d'un chat, j'ai du mal, oui, du mal à surmonter une gêne.
 Pourquoi ce mal ? j'ai du mal à réprimer un mouvement de pudeur.  du mal à faire taire en moi une protestation contre l'indécence.  contre la malséance qu'il peut y avoir à se trouver nu, le sexe exposé, à poil devant un chat qui vous regarde sans bouger, juste pour voir.  malséance de tel animal nu devant l'autre animal, dès lors, on dirait une sorte d'animalséance l'expérience originale, une et incomparable de cette malséance qu'il y aurait à paraître nu en vérité, devant le regard insistant de l'animal, un regard bienveillant ou sans pitié, étonné ou reconnaissant.
 Un regard de voyant, de visionnaire ou d'aveugle extra-lucide.  c'est comme si j'avais honte, alors, nu devant le chat, mais aussi honte d'avoir honte.  réflexion de la honte, miroir d'une honte honteuse d'elle-même, d'une honte à la fois spéculaire, injustifiable et inavouable.  au centre optique d'une telle réflexion se trouverait la chose - et à mes yeux le foyer de cette expérience incomparable qu'on appelle la nudité.
 Et dont on croit qu'elle est le propre de l'homme, c'est-à-dire étrangère aux animaux, nus qu'ils sont, pense-t-on alors, sans la moindre conscience de l'être.  honte de quoi et nu devant qui ? pourquoi se laisser envahir de honte ? et pourquoi cette honte qui rougit d'avoir honte ? devant le chat qui me regarde nu, aurais-je honte comme une bête qui n'a plus le sens de sa nudité ? ou au contraire honte comme un homme qui garde le sens de la nudité ? qui suis-je alors ? qui est-ce que je suis ? a qui le demander sinon à l'autre ? et peut-être au chat lui-même ?.

L'animal que donc je suis

Jacques Derrida is, in the words of the New York Times, "perhaps the world's most famous philosopher—if not the only famous philosopher." He often provokes controversy as soon as his name is mentioned. But he also inspires the respect that comes from an illustrious career, and, among many who were his colleagues and peers, he inspired friendship. The Work of Mourning is a collection that honors those friendships in the wake of passing.Gathered here are texts—letters of condolence, memorial essays, eulogies, funeral orations—written after the deaths of well-known figures: Roland Barthes, Paul de Man, Michel Foucault, Louis Althusser, Edmond Jabès, Louis Marin, Sarah Kofman, Gilles Deleuze, Emmanuel Levinas, Jean-François Lyotard, Max Loreau, Jean-Marie Benoist, Joseph Riddel, and Michel Servière.With his words, Derrida bears witness to the singularity of a friendship and to the absolute uniqueness of each relationship. In each case, he is acutely aware of the questions of tact, taste, and ethical responsibility involved in speaking of the dead—the risks of using the occasion for one's own purposes, political calculation, personal vendetta, and the expiation of guilt. More than a collection of memorial addresses, this volume sheds light not only on Derrida's relation to some of the most prominent French thinkers of the past quarter century but also on some of the most important themes of Derrida's entire oeuvre-mourning, the "gift of death," time, memory, and friendship itself."In his rapt attention to his subjects' work and their influence upon him, the book also offers a hesitant and tangential retelling of Derrida's own life in French philosophical history. There are illuminating and playful anecdotes—how Lyotard led Derrida to begin using a word-processor; how Paul de Man talked knowledgeably of jazz with Derrida's son. Anyone who still thinks that Derrida is a facetious punster will find such resentful prejudice unable to survive a reading of this beautiful work."—Steven Poole, Guardian"Strikingly simpa meditations on friendship, on shared vocations and avocations and on philosophy and history."—Publishers Weekly

Chaque Fois Unique, La Fin Du Monde

Ce volume prolonge les réflexions du séminaire tenu à Montréal, articulé autour de la question " Dire l'événement, est-ce possible ? ". Les contributions de Gad Soussana ("De l'événement depuis la nuit" suivi de "Arriver") et d'Alexis Nouss ("Parole sans voix") tentent d'en prendre la mesure à partir des problématiques de l'origine et du posthume. Mais l'essentiel, en elles, aura été de susciter la réponse de Jacques Derrida : " Une certaine possibilité impossible de dire l'événement ". Plus qu'une simple rencontre, ce séminaire explicite la présence d'une pensée de l'événement au cœur de l'œuvre littéraire et de l'œuvre philosophique.

Politiques de l'amitie. Suivi de l'oreille de Heidegger

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