De l'hospitalité fut à l'origine de cet échange, et d'abord un oui à l'invitation.   Anne Dufourmantelle assiste au séminaire de Jacques Derrida. Il y traite de l'hospitalité, justement, mais aussi de l'hostilité, de l'autre et de l'étranger, comme de tout ce qui aujourd'hui arrive aux frontières. Sensible à l'actualité des thèmes, à la force et à la limpidité du langage, Anne Dufourmantelle invite le philosophe à lui confier deux séances datées. On pourra suivre ainsi le rythme insolite, tour à tour patient ou précipité, d'un enseignement gardé intact.   Sont médités, comme en aparté, de page en page, des griefs, des plaintes et des souffrances de notre temps. Le séminaire leur donne quelques noms : Antigone en 1996 ou le deuil impossible, oedipe à Colone et les « télétechnologies », E-mail ou Internet, le procès de Socrate et les funérailles de Mitterrand à la télévision, la guerre et le marché des langues, les butées de la citoyenneté, la machine policière, l'interruption du chant, l'interception de la parole.

De l'hospitalité - Anne Dufourmantelle invite Jacques Derrida à répondre

Jacques Derrida poursuivit pendant plusieurs années un cycle de recherches sur les enjeux actuels (philosophique, éthique, juridique ou politique) du concept de responsabilité. Après avoir privilégié, à titre de fil conducteur, les thèmes du secret et du témoignage, il a élaboré une problématique de l'étranger. Qu'appelle-t-on « un étranger » ? Comment l'accueille-t-on ? Comment le refoule-t-on ? Quelle différence entre un autre et un étranger ? Qu'est-ce qu'une invitation, une visite, une « visitation » ? Ces questions et d'autres semblables ont conduit Jacques Derrida dans cette deuxième année de son séminaire sur l'hospitalité à cheminer assez longuement dans une problématique judaïque de l'hospitalité, se laissant alors guider par des textes bibliques, parfois interprétés par Emmanuel Levinas, puis dans une problématique arabomusulmane sur le seuil de laquelle il étudie l'oeuvre de Louis Massignon et son discours sur la tradition de l'hospitalité abrahamique. La lecture de ces deux grands corpus se rassemble à un moment donné autour du concept et du mot de « substitution ». La « substitution » occupe au centre de ces deux pensées une place décisive et énigmatique, justement quant à l'accueil et à l'hospitalité. Jacques Derrida en étudie à la fois les filiations et la « logique ».

Le texte de ce séminaire a été établi par Pascale-Anne Brault et Peggy Kamuf.

Hospitalité

Ce livre est donc voué à la bizarrerie.
 Mais c'est qu'à accorder tout son soin à l'écriture, il la soumet à une réévaluation radicale.  et les voies sont nécessairement extravagantes lorsqu'il importe d'excéder, pour en penser la possibilité, ce qui se donne pour la logique elle-même : celle qui doit déterminer les rapports de la parole et de l'écriture en se rassurant dans l'évidence du sens commun, dans les catégories de " représentation " ou d' " image ", dans l'opposition du dedans et du dehors, du plus et du moins, de l'essence et de l'apparence, de l'originaire et du dérivé.
 Analysant les investissements dont notre culture a chargé le signe écrit, jacques derrida en démontre aussi les effets les plus actuels et parfois les plus inaperçus.  cela n'est possible que par un déplacement systématique des concepts : on ne saurait en effet répondre à la question " qu'est-ce que l'écriture ? " par un appel de style " phénoménologique " à quelque expérience sauvage, immédiate, spontanée.
 L'interprétation occidentale de l'écriture commande tous les champs de l'expérience, de la pratique et du savoir, et jusqu'à la forme ultime de la question (" qu'est-ce que ? ") qu'on croit pouvoir libérer de cette prise.  l'histoire de cette interprétation n'est pas celle d'un préjugé déterminé, d'une erreur localisée, d'une limite accidentelle.  elle forme une structure finie mais nécessaire dans le mouvement qui se trouve ici reconnu sous le nom de différence.

De la grammatologie

Jacques Derrida a consacré, on le sait, une grande partie de sa vie à l'enseignement: à la Sorbonne d'abord, puis durant une vingtaine d'années à l'Ecole normale supérieure de la rue d'Ulm et enfin, de 1984 à sa mort, à l'École des hautes études en sciences sociales, ainsi que dans plusieurs universités dans le monde entier (aux Etats-Unis régulièrement).Très vite ouvert au public, son séminaire a rassemblé un auditoire vaste et plurinational. Si plusieurs de ses livres prennent leur point de départ dans le travail qu'il y conduisait, celui-ci demeure cependant une part originale et inédite de son œuvre. Nous inaugurons donc avec le présent volume une vaste entreprise: la publication de ces séminaires. A partir de 1991, à l'EHESS, sous le titre général « Questions de responsabilité », il a abordé les questions du secret, du témoignage, de l'hostilité et l'hospitalité, du parjure et du pardon, de la peine de mort.Enfin, de 2001 à 2003, il a donné ce qui devait être, non la conclusion, mais l'ultime étape de ce séminaire, sous le titre « La bête et le souverain ». Nous en publions ici la première partie: l'année 2001-2002. Dans ce séminaire, Jacques Derrida poursuit, selon ses propres mots, une recherche sur la « souveraineté », « l'histoire politique et onto-théologique de son concept et de ses figures », recherche présente depuis longtemps dans plusieurs de ses livres, en particulier dans Spectres de Marx (1993), Politiques de l'amitié (1994) et Voyous (2003).Cette recherche sur la souveraineté croise un autre grand motif de sa réflexion : le traitement, tant théorique que pratique, de l'animal, de ce que, au nom d'un « propre de l'homme » de plus en plus problématique, on nomme abusivement, au singulier général, « l'animal », depuis l'aube de la philosophie, et jusqu'à nos jours encore. Partant de la célèbre fable de La Fontaine, Le loup et l'agneau, en laquelle se rassemble toute une longue tradition de pensée sur les rapports de la force et du droit, de la force et de la justice, en amont comme en aval, dans une analyse minutieuse des textes de Machiavel, Hobbes, Rousseau, comme de Schmitt, Lacan, Deleuze, Valéry ou Celan, Jacques Derrida tente « une sorte de taxinomie des figures animales du politique » et de la souveraineté, explorant ainsi les logiques qui tantôt organisent la soumission de la bête (et du vivant) à la souveraineté politique, tantôt dévoilent une analogie troublante entre la bête et le souverain, comme entre le souverain et Dieu, qui ont en partage le lieu d'une certaine extériorité au regard de la « loi » et du « droit ».

Séminaire : La bête et le souverain, Tome 1 (2001-2002)

FEMMES, quel titre eût été plus juste et plus résonnant ? Prononcée en 1972, cette conférence fut en effet scandée ou jouée par telles propositions : « La femme sera mon sujet », « Il n'y a pas d'être ou d'essence de la femme ou de la différence sexuelle... », « La femme n'aura donc pas été mon sujet », etc. Pour « déchiffrer cette inscription de la femme », l'écriture ne doit plus recevoir ses ordres de la philosophie ou de la littérature. Ayant engagé ailleurs (Marges, La Dissémination) la déconstruction de ce qu'il nomme phallogocentrisme, Jacques Derrida mobilise ici une question (à quelles conditions une écriture des femmes—au sujet des femmes et revenant aux femmes—aura-t-elle été, s'il en fut, possible et des écritures de femme ?) ; il met en série ses nécessités, leviers, trajets, retournements, ruses, apories, etc. On n'évitera pas la provocation de Nietzsche. Ses énoncés sur le style, ses styles eux-mêmes ne sont pas autre chose que des emportements pour et contre les femmes. Comment cet adversaire du féminisme pouvait-il entendre l'affirmation des femmes ? Si l'on relance ailleurs l'interprétation nietzschéenne ; si, en tous sens, dans la langue, hors la langue, on se livre à tels « éperons », alors des énigmes, au passage, feront écueil : par exemple la lecture heideggerienne de Nietzsche ou, à sa crypte abandonnée, cette petite phrase : « J'ai oublié mon parapluie. »

Éperons: Les styles de Nietzsche

Texte énigmatique et entièrement inédit, Le Calcul des langues marque la première tentative de Jacques Derrida d’écrire un livre en deux colonnes. Annoncé comme « à paraître » sur la quatrième de couverture de l’Archéologie du frivole (1973) mais jamais publié du vivant de l’auteur, le tapuscrit de ce projet inachevé fut retrouvé chez Derrida après son décès. La publication posthume de ce texte fort original met au jour un véritable laboratoire typographique où, avant l’écriture de l’un de ses textes les plus célèbres, Glas (1974), Derrida ose couper la page en deux en vue de repenser la relation entre philosophie et écriture.Poursuivant une réflexion sur les sciences du langage au XVIIIe siècle entamée avec De la grammatologie (1967), Derrida propose ici une lecture en partie double de L’Art d’écrire de Condillac. Mais à la différence de Glas, dont les deux colonnes confrontent un philosophe (Hegel) à un auteur littéraire (Genet), Le Calcul des langues confronte Condillac à lui-même. Si la colonne de gauche propose une exégèse plutôt conventionnelle et méthodologique de L’Art d’écrire, celle de droite divague sans cesse, multipliant les digressions en direction de Freud et d’autres penseurs, à la recherche d’un plaisir de l’écriture qui échapperait à la philosophie.Lecture de Condillac en deux colonnes, donc, mais aussi en « deux styles » comme l’indique le sous-titre (« Distyle »), cet ouvrage tout à fait singulier dans le corpus derridien donne à lire l’une des plus belles expérimentations de l’écriture déconstructrice.Le texte a été établi par Geoffrey Bennington et Katie Chenoweth.

Le Calcul des langues

Il y aurait ce dont on fait couramment usage, suivant l'appellation usuelle, justement, de " papier-machine ", à la lettre, au sens strict ou au sens littéral : la forme d'une matière, la feuille propre à servir de support ou de medium à l'écriture de machine à écrire, voire à l'impression, à la reproduction, à l'archivation des produits, désormais, de tant de machines à traitement de texte, etc.
 Voilà ce qui devient ici une figure, un " lieu " dirait aussi un rhétoricien [ .  ] papier machine : le titre ferait donc signe vers un lieu, une figure, plus d'une figure en vérité [ .  ] que se passe-t-il ? qu'est-ce qui a lieu, justement, entre le papier et la machine ? quelle nouvelle expérience de l'avoir-lieu ? que devient un événement ? que devient son archive quand le monde du papier (le monde fait de papier ou ce que la mondialisation doit encore au papier) se voit soumis à tant de nouvelles machines à virtualiser ? y a-t-il de l'événement virtuel ? de l'archive virtuelle ? [ .
 ] au centre de ce livre, on entendra par exemple résonner, sur plus d'un registre, littéral et figural, la question politique du "sans-papiers" broyé par tant de machines, " là où nous sommes tous, déjà, des "sans-papiers" ".  [ .  ].

Papier-machine

Le présent volume édite la première des deux années du séminaire que Jacques Derrida consacra au sujet de la peine de mort (en 1999-2000 et 2000-2001). Présenté intégralement dans le cadre du programme "Philosophie et épistémologie" à l'Ecole des hautes études en sciences sociales, à Paris, ce séminaire a aussi fait l'objet d'un enseignement aux Etats-Unis. Il précède immédiatement celui consacré à "La bête et le souverain" (2001-2003), déjà publié. Il relève de l'ensemble commencé en 1997-1998 sous le titre "Le parjure et le pardon", qui appartient lui-même à un ensemble plus long, "Questions de responsabilité", initié en 1989 et finalisé en 2003 avec la dernière année d'enseignement de Jacques Derrida. Voici le résumé qu'en donnait Jacques Derrida dans l'Annuaire de l'EHESS 1999-2000 : "La problématique engagée sous ce titre "Le parjure et le pardon" au cours des deux années passées nous a conduits à privilégier cette fois la grande question de la peine de mort. C'était nécessaire au moins dans la mesure où la peine dite capitale met en jeu, dans l'imminence d'une sanction irréversible, avec ce qui paraît tenu pour l'impardonnable, les concepts de souveraineté (de l'Etat ou du chef d'Etat - droit de vie et de mort sur le citoyen), de droit de grâce, etc. Nous avons étudié la peine de mort, de façon au moins préliminaire, aussi bien à partir de grands exemples paradigmatiques (Socrate, Jésus, Hallâj, Jeanne d'Arc) que de textes canoniques, de la Bible à Camus ou à Badinter, en passant par Beccaria, Locke, Kant, Hugo - à qui nous avons consacré de nombreuses séances -, Genet, etc., et surtout de textes juridiques d'après la Seconde Guerre mondiale. Un grand nombre de conventions internationales recommandent en effet la fin des châtiments cruels et des tortures, dont la peine de mort, sans jamais en faire obligation aux Etats dont la souveraineté devait être respectée. Nous nous sommes intéressés aux mouvements abolitionnistes, à leur logique et à leur rhétorique, et surtout aux Etats-Unis dont l'histoire récente, voire très actuelle, a requis de nombreuses analyses - notamment depuis la décision de la Cour suprême qui, en 1972, jugea inconstitutionnelle l'application de la peine de mort ("cruel and unusual punishment"), jusqu'à la reprise amplifiée et spectaculaire des exécutions depuis 1977, etc. Nous avons accordé beaucoup d'attention à l'exception des Etats-Unis. Trois concepts problématiques ont dominé notre questionnement à travers les textes et les exemples étudiés : la souveraineté, l'exception et la cruauté. Autre question conductrice : pourquoi l'abolitionnisme ou la condamnation de la peine de mort, dans son principe même, n'ont-ils (presque) jamais, à ce jour, trouvé une place proprement philosophique dans l'architectonique d'un grand discours philosophique en tant que tel ? Comment interpréter ce fait hautement signifiant ?"

De l'hospitalité - Anne Dufourmantelle invite Jacques Derrida à répondre

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