Amida, aspects du bouddhisme, tome 2

Aspects du bouddhisme

Les eglises particulieres dans l'eglise universelle

L'Ecriture Dans La Tradition

Ce recueil réunit trois textes dont le dernier écrit du P. de Lubac consacré à son ami Pierre Teilhard de Chardin,  Teilhard posthume, Réflexions et souvenirs  de 1977. Henri de Lubac a déjà beaucoup écrit sur le savant :  La Pensée religieuse du père Teilhard de Chardin (1962) et  La Prière du père Teilhard de Chardin  (1964).  Teilhard posthume  est un écrit personnel et engagé, en forme de mise au point : loin d'avoir été  un rêveur grandiloquent , comme l'ont affirmé certains critiques, le P. Teilhard s'est toujours enraciné dans la Tradition chrétienne et a renouvelé la place de l'homme dans la nature. Ce texte est précédé de  Blondel-Teilhard de Chardin, Correspondance 1919 , préfacée et annotée par le P. de Lubac, où s'amorce un débat récurrent autour des analogies familières à Teilhard et à son désir de relier les domaines du savoir sans les confondre. Et aussi un débat autour de la mystique et du panchristisme de Teilhard. Enfin,  Autour de teilhardogénèse , article paru en 1964, répond à celui très critique de Mgr Combes sur  La Pensée religieuse du père Teilhard de Chardin . Dans  Paradoxes , le P. de Lubac écrivait :  Rien ne se conserve intact sans effort. [...] On ne peut confier un trésor doctrinal à la passivité de la mémoire. Il faut que l'intelligence participe à sa conservation en le réinventant pour ainsi dire à mesure.

Teilhard posthume, réflexions et souvenirs ; Blondel-Teilhard de Chardin ; correspondance 1919

Paradoxes. suivi de: nouveaux paradoxes

L'eternel feminin - etude sur un texte de teilhard de chardin

Baius et Jansénius sont-ils des augustiniens excessifs ou des augustiniens fourvoyés ? La théologie moderne les a considérés comme fourvoyés. Depuis le XVIe jusqu'au XXe siècle, elle a pensé un nouveau type de relation de l'homme à Dieu, opposant une fin naturelle et une fin surnaturelle. Ce qu'il avait exposé dans une première partie de Surnaturel, le P. de Lubac le développe ici. Il affine sa compréhension de Baius et de Jansénius. Il montre les raisons philosophiques d'opposer deux fins et ces raisons viennent d'Avicenne, philosophe iranien du XIe siècle, et d'Averroès, philosophe arabe du XIle siècle, dont la pensée domina l'enseignement padouan au XVe et XVIe siècles. Saint Thomas les avait combattus « de la manière la plus efficace en continuant saint Augustin et en christianisant Aristote ». Henri de Lubac explique mieux la rupture entre philosophie et théologie, provoquée par cette opposition de deux fins, pensée par les théologiens. « Les philosophies séparées, devenues elles-mêmes des théologies sécularisées, doivent beaucoup à la théologie séparée. »

Augustinisme et théologie moderne

Dans la continuité du 3e volume, récemment paru, de la biographie du cardinal de Lubac (relatant la période de 1930 à 1960), la présente étude explore les écrits lubaciens, publiés ou inédits, autour de la question de la conversion au Christ. Ce thème constitue le principe moteur de la théologie du P. de Lubac, comme permet de le comprendre le rapprochement ici opéré entre les perspectives de la théologie du surnaturel et celles de l'exégèse spirituelle de l'Écriture.
Henri de Lubac renouvelle radicalement notre manière spontanée de comprendre le phénomène de la conversion dont il propose une approche intégrale. En se penchant sur le mouvement de la conscience qui se convertit à la Nouveauté du Christ, il embrasse le problème de l'être et celui de la conscience à l'aune de l'initiative gracieuse de l'Incarnation du Fils de Dieu. Sa réinvention de la doctrine du désir naturel de Dieu conduit à reconnaître au coeur de l'être la nécessité de la conversion à Dieu là où son exhumation de la doctrine des quatre sens de l'Écriture traduit le renouvellement complet de l'intelligence dans l'Esprit du Christ. Prendre conscience du Christ, c'est entrer dans le mouvement de la conversion à Dieu ; c'est revenir à Celui qui nous a créés à son image en nous appelant à la ressemblance. Entre la prise de conscience du Christ et la conversion à Dieu s'opère la dialectique entre Mystère et Mystique qui édifie l'Église. L'intention divine inscrite dans l'univers est reconnue dans l'intelligence de l'Écriture qui restaure l'image divine au fond de l'âme à mesure qu'elle exerce au sein de toutes les facultés la conversion au Christ.
Reconnaître que le monde, l'histoire, l'existence humaine ont un sens, et que ce sens nous vient de Dieu, c'est entrer dans l'expérience du salut.

Amida, aspects du bouddhisme, tome 2

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