Sur l'antisemitisme, les origines du totalitarisme, t. 1

Par son exceptionnelle durée, par la qualité philosophique de l'échange, mais aussi par le ton singulier de ces lettres et l'intimité du propos, la correspondance entre Hannah Arendt et son second mari, Heinrich Blücher, occupe une place éminente dans les " grandes correspondances " du siècle.
De leur rencontre à Paris en 1936 - elle a vingt-neuf ans, il en a trente-sept, elle est juive, il est communiste, tous deux sont contraints de fuir le régime nazi -, à l'exil aux États-Unis, en passant par l'internement de Blücher au camp de Gurs, la relation d'Arendt avec Heidegger, l'affaire Eichmann, le mari et la femme ne cesseront jamais de s'écrire dès qu'ils sont séparés. Hannah Arendt se montre ici sous un visage qu'on lui connaît peu, passionnée, fragile, amoureuse. Blücher, dont ces lettres sont la principale œuvre, loin d'être un simple faire-valoir, révèle une personnalité riche, foisonnante même, dont on découvre l'importance dans la formation politique et historique de sa femme.
De tous les textes posthumes de Hannah Arendt, celui-ci est sans conteste le plus important, le plus personnel aussi. Sa lecture apportera un éclairage vraiment neuf sur l'œuvre de celle qui a eu la tâche redoutable entre toutes de penser son siècle.

Correspondance - 1936-1968

Frère et soeur par l'esprit, mais souvent radicalement opposés par leur idées, Hannah Arendt et Gershom Scholem ne cessèrent, plus de vingt années durant, d'échanger des lettres chargées de passion intellectuelle entre New York et Jérusalem.
Cette correspondance témoigne d'abord avec éclat des débats qui enflammèrent les intellectuels juifs (et pas seulement eux) après la Shoah : les Juifs doivent-ils former un État distinct fondé sur sa judéité ? Doivent-ils au contraire s'assimiler dans les pays de la diaspora ? Scholem soutint la première option, Arendt la seconde.Entre 1939 et 1963, le kabbaliste et la philosophe confrontent leurs opinions, profondément opposées, sur la judéité, le sionisme et l'attitude que doit adopter le peuple juif après la Shoah, échangent - parfois brutalement- leurs points de vue sur l'actualité politique, leurs écrits respectifs, mais aussi le destin des Juifs.
Un débat passionné qui s'achèvera sur une rupture violente, Scholem traitant finalement Arendt de "mauvaise juive" pour la façon dont elle avait rendu compte, dans la presse américaine, du procès Eichman (l'édition critique est remarquablement réalisée).

Correspondance

Comment naquit en Europe, à la fin du xixe siècle, l'antisémitisme moderne, totalement distinct, par son idéologie et sa base sociale, de l'antijudaïsme antérieur, à fondement religieux ? Hannah Arendt répond à cette question en analysant l'évolution de la société européenne, de la Révolution française au xxe siècle. Au Juif de Cour de l'Ancien Régime, indispensable aux princes et recevant d'eux franchises et privilèges, succèdent au xixe siècle les grandes maisons de banque. Puis les privilèges de quelques-uns font place à l'égalité des droits pour tous, sauf en Europe orientale. Dans l'Etat-nation moderne, le groupe juif se désintègre très vite et perd, en tant que tel, tout pouvoir. Pourtant les antisémites ; de droite et de gauche ; lui en attribuent un. Ils créent le mythe d'une puissance internationale occulte, à la fois subversive et capitaliste, imposant sa loi par dessus les frontières. Les classes moyennes menacées par l'évolution économique et les petits-bourgeois ruinés par les scandales financiers et animés par la peur et le ressentiment fourniront les troupes de base des mouvements antisémites qui naissent alors. Le nazisme y puisera un de ses éléments essentiels. Alliant la réflexion historique, l'étude sociale et la description des psychologies, Hannah Arendt marque avec vigueur le passage de la discrimination sociale à l'antisémitisme politique. Elle souligne la signification de l'affaire Dreyfus. Elle note enfin un paradoxe : l'antisémitisme moderne s'affirme au moment où le pouvoir social et économique des Juifs appartient au passé. Il est inséparable de l'émancipation et de l'assimilation des Juifs et du dépérissement des valeurs spirituelles et morales. Partie intégrante de l'effondrement de la morale bourgeoise et de l'alliance de la bourgeoise avec la populace, il sera au xxe siècle au centre de l'idéologie nazie.

Sur l'antisémitisme

Imperialisme, les origines du totalitarisme, t. 2 (l')

Ce livre rassemble trois textes de Hannah Arendt qui se situent dans le sillage immédiat de son ouvrage majeur, Les origines du totalitarisme (1951), qu'il contribue à éclairer et à prolonger. Deux articles de 1953, Compréhension et politique et Religion et politique, développent une analyse plus fine du phénomène totalitaire. Le texte central, La nature du totalitarisme, est la matière des conférences que Hannah Arendt donna en 1954 à la New School for Social Research. L'auteur prolonge les réflexions du Système totalitaire et poursuit l'analyse de la terreur et du caractère singulier du totalitarisme. La préface de Michelle-Irène Brudny-de Launay a pour double objet de retracer la réception originale de l'oeuvre de Hannah Arendt en France et d'analyser l'importance comme les limites del

La Nature du totalitarisme

‘‘L’on compte parmi nous de ces optimistes singuliers qui, après avoir prononcé tant de discours optimistes, rentrent chez eux, allument le gaz ou font usage d’un gratte-ciel d’une manière tout à fait inattendue. Ils apportent la preuve, semble-t-il, que notre bonne humeur manifeste­­­­ se fonde sur une dangereuse inclination pour la mort.’’Nous sommes en 1943, Hannah Arendt s’est exilée aux États-Unis et écrit ces pages dans la langue de sa patrie d’adoption. Jusqu’à l’extermination des Juifs, le terme “réfugié” désignait un individu contraint à trouver refuge en raison d’un acte ou d’une opinion­­­­ politique. Désormais, ce sont ceux qui débarquent, privés de moyens, dans un nouveau­­­­­ pays et recherchent de l’aide auprès de comités de réfugiés. Ceux-là préfèrent d’ailleurs l’appellation de “nouveaux arrivants” ou d’“immigrés”, pour marquer leur choix. Car il s’agit avant tout d’oublier le passé : sa langue maternelle, sa profession ou encore, en l’occurrence­­­­­, l’horreur des camps.Hannah Arendt exprime la difficulté à évoquer ce passé tout récent. Pas d’histoires d’enfance ou de fantômes donc, mais le regard rivé sur l’avenir et, si possible, prédit par le ciel plutôt qu’inscrit dans la terre. L’optimisme ne fait que masquer “la tristesse désespérée des assimilationnistes”. Là même où ces immigrants ont trouvé refuge, ils se voient qualifiés de “boches”, ou du moins sont-ils perçus comme “ressortissants d’un pays ennemi”. Dans ce texte vibrant, incroyablement précurseur, la crise des identités du peuple juif, dépeinte ici avec une telle limpidité, rappelle le sort de tous les réfugiés.

Nous autres réfugiés

Un texte qui repense les présupposés de la société actuelle accompagné d'un dossier replaçant l'oeuvre dans l'histoire des idées et comportant notamment un groupement de textes sur penser l'éducation, des prolongements, une étude de la figure du philosophe et une lecture d'image.

La Crise de l'éducation

Penser, c'est apprendre à désobéir, à ne pas se soumettre ou obéir à des idéologies. Ce recueil en grande partie inédit d'essais, interviews, conférences, discours, critiques littéraires, depuis un essai sur le travail et l'action jusqu'à des textes sur la liberté et la condition humaine, en passant par un remarquable "Hannah Arendt par Hannah Arendt", montre ce que penser librement veut dire : sans appuis ou garde-fous, sans les piliers de la religion, de la morale, de la politique ou de la philosophie, interroger sans répit au lieu d'offrir des réponses figées.

Sur l'antisemitisme, les origines du totalitarisme, t. 1

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