L'homme voyait la nature comme un livre, comme une parole venant de plus loin et de plus grand que le monde. Pour en connaître le récit, l'homme cheminait de lieux en lieux; la terre se déroulait sous son regard comme le rouleau primordial sur lequel était écrit le secret des choses. Dans le premier volume de ses Carnets nomades, Nathalie Nabert a voulu retrouver cette relation originaire, poétique, de la Parole avec une terre - ici le désert africain. Il ne s'agit pas d'évoquer un paradis perdu ou de susciter de la nostalgie, mais de donner voix à l'Origine, dans un lieu, dans une terre, avant que le vent de l'oubli efface sa trace.

Carnets nomades

Le film « Le grand silence » a fasciné un très large public. Qui sont donc ces moines Chartreux qui se consacrent totalement à la prière dans le silence et la solitude ?
Qu'est-ce qui constitue le trésor spirituel des héritiers de saint Bruno ? Cette source a-t-elle quelque chose à nous dire, à nous, hommes et femmes du XXIème siècle ? Sûrement !
Ce livre magnifique propose une initiation à la spiritualité cartusienne. Chaque jour, pendant un mois, Nathalie Nabert propose une belle méditation à partir d'un extrait d'un texte écrit par un Chartreux au cours des siècles.
Ainsi, ce livre propose une petite échelle de vie à gravir pas à pas, pendant trente jours, à la suite des Chartreux.
Cette « retraite » est organisée en trois grandes parties : « Se dévêtir du monde », « Habiter le silence », « Revêtir Dieu ». Chaque chapitre proposant 10 méditations.
Un petit livre pour découvrir et se nourrir de la spiritualité des Pères Chartreux...

Méditations au silence

Ici se trouvent rassemblés les méditations de personnalités pour qui la rencontre de la Parole divine manifestée dans la Torah, la Bible et le Coran a éveillé l'intériorité, le goût du Dieu des profondeurs, savourés dans la liturgie, la prière et la contemplation.

Le chant des profondeurs

Le mal et le diable - Leurs figures à la fin du Moyen Age - N° 4

A la mort de saint Bruno le 6 octobre 1106, les Titres funèbres où sont recueillis les éloges du défunt soulignent sa maîtrise dans l'art du commentaire exégétique, sa rigueur dans l'observance monastique et son attachement au Christ dont il épousa la pauvreté, selon le titre 55 : " Il méprisa tout et, pauvre, il adhéra au Christ " (métropole de Reims, PL 152, col. 571). Guigues Ier, cinquième prieur de Chartreuse et législateur de l'Ordre, montra les mêmes dispositions à suivre le Christ et ses Méditations en rendent compte dans une formulation ramassée qui frappe par la radicalité du regard posé sur la Croix : " Sans éclat ni beauté, et clouée à la Croix, ainsi doit être adorée la Vérité " (SC 308, Paris, 1983, p. 105). L'adhésion au Christ est un présupposé général de l'amour de Dieu caractéristique du monachisme depuis les origines, mais, dans l'Ordre chartreux, cet aspect de la christologie prend une intensité particulière liée à la solitude et à la vocation de pénitence, ainsi que l'énonce Guigues Ier dans ses Coutumes, au chapitre consacré au novice (SC 313, Paris, 1984, chap. 22, p. 213). Dès lors, il est évident que la figure du Christ en parallèle à celle de Marie – dont la vénération fut liée à l'influence de saint Bernard sur les chartreux – a marqué les pratiques et enrichi les écrits cartusiens d'un nombre considérable de thèmes, parmi lesquels certains sont propres à éclairer leur vocation, comme la pauvreté, la vie cachée de Jésus à Nazareth, l'humilité, l'amour de Dieu, la sensibilité à la Croix et la rédemption par la Croix. La première partie des actes aborde de ces thèmes parmi les plus marquants et la seconde les influences exercées par les chartreux sur leurs contemporains, tels Ignace de Loyola, lecteur assidu de la Vita Christi de Ludolphe le chartreux, et Catherine de Sienne qui entreprit une correspondance avec les chartreux des environs de Sienne sur la dévotion au Sang du Christ. En marge des lectures cartusiennes, le dernier chapitre évoque la sensibilité flamboyante de Margery Kempe dont le Livre fut hautement apprécié des chartreux de Mount Grace. Ont participé à cet ouvrage : Dominique Ancelet-Netter ; Gilles Berceville, op ; Monique Caravel ; Philippe Lécrivain, sj ; Anita Higgie + ; Nathalie Nabert ; Pascal Pradié, osb ; Sylvie Robert, aux ; Audrey Sulpice-Pérard ; René Tixier.

La figure du Christ en Chartreuse

Dans la première moitié du xviie siècle, un véritable engouement apparaît pour la vie contemplative et solitaire, en dehors des ordres constitués. Cet engouement touche des femmes du siècle, d'anciens militaires, des laïcs, avocats, chevaliers, seigneurs de province, clercs qui tout en souhaitant mener une vie intérieure plus dense et plus contemplative, ne s'engagent pas dans les ordres monastiques. Ils se retirent du monde, totalement ou partiellement, dans des lieux isolés, parfois éloignés des villes et s'engagent au silence, à la prière et à la conversion de leurs moeurs. Ils rejoignent les solitaires de Port-Royal, comme Pierre-Thomas du Fossé, ou fondent, pour certains, des résidences, comme ce fut le cas de Jean de Bernières-Louvigny, Trésorier du roi de France, membre laïc du Tiers-Ordre franciscain et qui fonda, à la fin de sa vie, l'ermitage de Caen. Cet univers de l'entre-deux, du monde au désert, se constitue de façon pérenne dans un contexte encore marqué par le souvenir de la Ligue et bientôt confronté à la Fronde. Il s'élabore dans une période où le sentiment religieux s'individualise et s'approprie la mystique Rhéno-flamande et la Devotio moderna dont la chartreuse de Paris - qui fut une des grandes inspiratrices du désir de retrait du monde - favorisera la diffusion en français. Ces nouveaux convertis s'attachent donc à la contemplation mais aussi à la doctrine de la pauvreté volontaire, dans la mouvance franciscaine, comme Gaston de Renty qui se retirera de la vie militaire, en Normandie, pour se consacrer aux pauvres. Tous sont attirés par la doctrine de l'abandon véhiculée par les écrits de Benoît de Canfield, de Surin et plus tard de Madame Guyon, ce qui vaudra à certains d'entre eux la méfiance de l'autorité ecclésiale, voire la condamnation pour quiétisme. Il s'agit avant tout de fortes personnalités qui iront jusqu'au bout de leur projet, parfois en marge des institutions, comme Jean de Labadie. L'aspiration à la solitude, à travers ses modèles institutionnels, leur dépassement et sa réinvention permanente pose ainsi la question de la liberté de l'homme face aux enjeux de sa foi et de son engagement sociétal dans un XVII e siècle commençant, marqué, comme le soulignait Henri Bremond, par l'invasion mystique. Et au-delà des cas de figure étudiés au cours de la première journée, c'est toute une tradition esthétique du retrait du monde qui se laisse percevoir et qui perdurera dans les milieux laïcs où progressivement retraite et contemplation de la nature se rejoignent laissant un patrimoine architectural et pictural riche qui évoqué dans la troisième partie de ce livre. Conseil scientique : Nathalie Nabert, Institut Catholique de Paris, CRESC, Pascal Pradié (osb), CRESC, attaché de recherches au CNRS, CRAHAM, Jean-Robert Armogathe, Ecole Pratique des Hautes Etudes, président de la Société d'étude du XVII e , Gérard Ferreyrolles Paris IV-Sorbonne, Philippe Luez, Conservateur général du patrimo

Du monde au désert, l'aspiration à la solitude au XVIIe siècle

Nous venons des terres aurifères, pétris d'arguments, brûlés de soleil. Nous venons de la grande terre des conquérants assoupis, qui n'ont rien perdu de leur morgue, dans le faste des ruines. Et nous emportons le chant des bardes et les épopées des chefferies qui parcouraient la terre à dos de cheval, couvertes de givre et de lichens, comme bois de rennes à l'automne. Nous venons de la longue nuit du monde, dans la nudité du silence parfaire nos rêves d'infini et de conquête. Terres devant nous, hautes terres magellaniques des découvreurs de caps et d'embruns ! Nous venons à la mer dans l'éblouissement d'une rencontre, le vol d'un pétrel, l'écume d'une vague, le destin amuré à l'horizon. Nous venons avec nos mains d'hommes recevoir le sacre du vent et de l'eau, veilleurs de longue haleine à l'histoire effeuillée. Et nous inventerons les portants qui nous mèneront aux rivages inconnus traversés d'oiseaux et d'énigmes, coureurs de vents, cartographiant les terres inconnues dans le sillon du jour. C'était de grandes méharées et de grands vaisseaux chargés d'hommes et de rêves.

Mémoire de terres

Vice, maladie de l'âme et du corps, de nature mélancolique, simple défaillance humaine, état de crise ou usure lancinante, l'acédie est un concept et une réalité de la vie monastique polysémique isotopant et axiologique, tant il génère de sens, induit un vocabulaire touffu et se comprend comme un malheur de tout l'être minant la paix du cloître et de la cellule. Insaisissable, l'akèdia définie pour la première fois par Evagre le Pontique (IVe siècle) comme " le démon de la méridiène ", " le démon de midi " de l'anachorète, échappe à la glose de la plupart des dictionnaires et des commentateurs qui l'ignorent bien souvent sous cette forme lexicale pour lui préférer les termes plus appropriés de " manque d'ardeur, dégoût, ennui, tiédeur, torpeur, paresse, mélancolie " ou lui associer des co-occurrents qui viennent en revitaliser le sens, tel Cassien (IVe-Ve siècle) qui fait de l'acédie le sixième vice de son octonaire, emprunté à Evagre le Pontique, précédé par la tristesse. Ce dernier terme auquel on relie souvent l'acédie pour éclairer son sens demeuré énigmatique, quand on ne réduit pas purement et simplement son contenu à la tristesse, comme le fera Grégoire le Grand (VIe-VIIe siècle), indique que sur l'échelle de la perfection monastique, où se gravissent pas à pas les degrés des vertus, l'acédie surgit comme une atteinte à la fidélité à la vocation et à la ferveur de la prière qui a pour conséquence la distraction de l'esprit, la morosité et le désir de fuir le cloître, la cellule. Tels sont les symptômes et les manifestations de l'acédie que nous analyserons au cours de ce colloque ainsi que les remèdes appropriés qui lui ont été appliqués, à travers la tradition des Pères du désert et le propositum érémitique de l'Ordre des chartreux.

Tristesse, acédie et médecine des âmes dans la tradition monastique et cartusienne - Anthologie de textes rares et inédits (XIIIe-XXe siècle)

Nous sommes des êtres liturgiques, parce que nous marchons dans le temps et que Dieu habite ce temps. Nous sommes dans l'égrainement des jours et des saisons. Nous sommes la traversée de la vie et de la mort, l'affleurement de l'aube et le dépôt du crépuscule, le retour des heures et des événements dans le sanctuaire de l'âme où Dieu murmure : " ouvre la bouche et moi je l'emplirai ". Le temps de Dieu nous fait ainsi passer de la nudité de l'Avent au dépouillement du Carême avant les grandes heures de la croix et de la gloire qui nous feront redescendre des lumières pascales au temps ordinaire des humbles, au temps de Marie et des saints qui sont les luminaires ordinaires de notre chemin. Nathalie Nabert

Carnets nomades

Résumé

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