Nietzsche

Ce recueil de textes de Rosenzweig offre l'indispensable complément à Foi et savoir qui s'attachait essentiellement à la genèse de L'Étoile de la Rédemption. Ici sont rassemblés à la fois des essais politiques et historiques qui sont des réflexions sur la guerre, sur le cours de l'histoire universelle et sur les moteurs de cette histoire, ainsi que deux autres ensembles de textes qui concernent plus directement la nouvelle conception de ce que Rosenzweig appelle « la vie juive ». Ces textes témoignent donc d"un héritage « hégélien » que l'auteur entend assumer tout en lui faisant subir nombre de transformations, et, dans le même temps, d'un approfondissement de sa réflexion sur les rapports entre histoire et religion. D'une part, il tente de donner corps à une pensée originale qui refuse également l'orthodoxie, le « libéralisme », l'assimilation et le sionisme; d'autre part, il cherche à traduire dans la pratique cette pensée nouvelle, et c'est la fondation de la « libre Maison d'études » de Francfort qui concrétisera ses engagements. Dans la pensée juive du XXe siècle, outre l'aventure sioniste, cette tentative de refonder la vie et la pensée juives est sans équivalent. Contre la conception antiquaire de l'histoire développée par la « Science du Judaïsme », contre les sécularisations plus ou moins arbitraires opérées par le courant assimilationiste, Rosenzweig milite pour une forme nouvelle d'enseignement qui devrait instaurer un autre rapport à l'ensemble de la tradition, ainsi qu'une autre manière de vivre l'histoire.

Confluences ; politique, histoire, judaïsme

De la démocratie participative : Fondements et limites

On dit "les Allemands sérieux" et "les Français frivoles" . Nombreux sont les jugements du sens commun qui caractérisent ainsi les peuples avec une violence aussi réductrice que généralisante. Marc Crépon se fait ici l'archéologue des représentations de la diversité humaine - diversité des peuples, des moeurs, des langues, des religions. S'il est pertinent d'étudier leur récurrence dans les philosophies allemande et française du XVIIIe siècle, depuis Leibnitz jusqu'à Hegel, c'est parce que ces jugements se trouvent aggravés sous la plume des philosophes par la justification rationnelle dont ils font l'objet. Cinq types de représentations se distinguent. Le premier, chez Voltaire et Buffon, fait de l'Europe un modèle à l'aune duquel tous les peuples sont jugés. Le deuxième entend reconnaître à chaque peuple une identité singulière et demande qu'elle soit défendue, notamment dans la langue. Un troisième type, cosmopolite, étudié à partir de Kant, tient pour négligeables ces différences au regard de la fin commune de l'humanité. Mais il existe aussi une représentation messianique, avec le romantisme allemand et Fichte, qui investit un peuple de la mission d'incarner l'humanité, voire de la sauver. La représentation systématique, enfin, avec Humboldt et Hegel, se veut une étude exhaustive et sans préjugés. Ces "géographies de l'esprit" , dont aucune n'échappe à la violence, remettent en question toute possibilité de caractériser les peuples et de penser la diversité humaine en termes de caractères ou d'esprit nationaux.

Les géographies de l'esprit

Dans une lettre datée du 24 septembre 1886, Nietzsche exposait à Malwida von Meysenbug sa crainte que Par-delà bien et mal, qui porte le sous-titre : «prélude à une philosophie de l'avenir» ne puisse être lu avant l'an 2000, et que personne n'ait les moyens, d'ici-là, de donner ses impressions à son sujet. Ce que ce livre de psychologue et de philosophe entendait décrire, mais aussi détruire, tout comme ce qu'il annonçait, il faudrait, pensait-il, attendre le prochain millénaire pour l'entendre. Cent ans après sa mort, il est difficile de dire si le siècle écoulé lui a donné tort ou raison. Tout juste peut-on rappeler qu'en ce qui concerne la France, il a fallu longtemps pour qu'il soit enfin lu, comme un philosophe. Plusieurs livres ont néanmoins donné à sa réception cette orientation, indiquant combien cette oeuvre ne laissait rien de la tradition philosophique intact. Et l'on se doit de citer au moins deux d'entre eux : le livre de Deleuze Nietzsche et la philosophie en 1962, et la traduction du Nietzsche de Heidegger en 1971. Mais, pour autant, la tâche n'est pas close. Depuis plusieurs années, une confrontation plus ou moins directe et avouée avec ces commentaires imposants et leurs limites, dégage des voies pour une nouvelle interprétation. Il s'agit d'explorer ce que Heidegger et Deleuze ont pu laisser dans l'ombre et qui est peut-être tout aussi décisif. Plusieurs méthodes renouvellent, en effet, la lecture de Nietzsche. C'est d'abord la prise en compte de l'extraordinaire intertextualité du texte nietzschéen, de la masse des lectures qu'il a pu faire dans des domaines aussi divers que la physique, la cosmologie ou les sciences de la nature. Celles-ci font apparaître un rapport de Nietzsche aux sciences de son temps que Charles Andler entrevoyait déjà, mais qu'on avait eu tendance à oublier. Le texte de Nietzsche apparaît ainsi tissé de citations, de références cachées, dont la prise en compte rigoureuse donne un nouvel éclairage à des pensées aussi complexes que celle de l'éternel retour, sans en alléger la gravité. C'est ensuite la mesure plus exacte de l'extraordinaire travail de soi sur soi que présente cette oeuvre en devenir, des textes de jeunesse aux grandes oeuvres de la maturité et aux derniers fragments posthumes. Lire Nietzsche, aujourd'hui, c'est aussi prendre au mot l'adage dont il fit très tôt un principe d'existence et d'écriture : «deviens celui que tu es !» Plusieurs questions difficiles, comme, par exemple, le rapport de cette pensée à la politique, gagnent à cette perspective génétique, une approche plus construite. L'interprétation philosophique de Nietzsche se trouve ainsi sinon approfondie, du moins réajustée, grâce à des travaux qui ne reculent pas devant les méthodes de la philologie - une orientation dont les lectures italiennes de Nietzsche ont depuis longtemps montré la voie. Ces différentes méthodes et ces nouvelles ouvertures, qui marquent profondément la réception actuelle de l'oeuvre de Nietzsche, justifiaient à elles seules que, trente ans après le colloque international de Royaumont, et vingt-cinq ans après le recueil Nietzsche aujourd'hui, un nouvel ouvrage collectif fasse le point sur les lectures de Nietzsche.Mais il fallait aussi rendre compte de la nécessité qu'un philosophe peut ressentir, aujourd'hui encore, de s'expliquer avec l'oeuvre de Nietzsche. Non seulement pour mieux la comprendre, mais pour avancer dans sa propre démarche. Il n'est pas rare, en effet, qu'elle se dresse sur son chemin comme une sorte d'obstacle incontournable. Comme Nietzsche le dit à plusieurs reprises : la lecture de son oeuvre n'est pas de celles dont on sort sans que rien n'ait changé. Et ceci est d'autant plus vrai que rien de ce qu'elle prophétise ou annonce ne s'est définitivement accompli. Nous ne sommes pas sortis de ce qu'elle décrit, que ce soit l'épuisement de la démocratie, les différentes formes de réactions au nihilisme qui ne font que le perpétuer (comme tous les extrémismes), la résistance, plus ou moins déguisée, des valeurs imposées par le christianisme.

Cahier Nietzsche

La langue dans laquelle ils écrivent n'est-elle pour les philosophes que l'instrument indispensable, mais indifférent, de la communication de leurs pensées? Ce pourrait être le cas, s'ils n'étaient exposés, à chaque pas, au caractère particulier de cette langue, et s'ils ne devaient inventer des statégies diverses pour l'affronter, comme, par exemple, leur enracinement avéré et déclaré dans une culture, voire dans un sol déterminé, devenu patrie de la philosophie - mais tout aussi bien le parti-pris de la traduction, de la "désappropriation" de la langue, et même de la culture, dans ce qu'elles ont de "national". Or quelles que soient ces stratégies opposées, elles investissent toutes le rapport à la langue, aux langues ou au langage d'une promesse eschatologique. C'est de la langue que vient le malheur, mais c'est aussi un autre rapport au langage qui est source de salut, ou de rédemption, voire de révolution. C'est donc une "autre" philosophie du langage, qui se découvre à travers les oeuvres de Nieztsche, Kraus, Benjamin, Rosenzweig, Heidegger ou Derrida, une philosophie qui n'est exempte de considérations théologiques et politiques. Qu'attend-on des langues? Au fil conducteur de la promesse, c'est à cette question que les études qui composent le présent volume entendent reconduire.

Les promesses du langage ; Benjamin, Heidegger, Rosenzweig

La philosophie de Nietzsche, à travers une morale cynique, dresse une affi rmation de l'être et organise une violente critique du christianisme, allant jusqu'à affirmer que « Dieu est mort ». L'effondrement des valeurs prédit par Nietzsche permettra de libérer l'être humain de ses afflictions tout en dénonçant le risque totalitaire.

Cet ouvrage reprend le meilleur du Cahier de l'Herne paru en 2006, sous la direction de Marc Crépon. Les textes sélectionnés par Yves-Jean Harder analysent la pensée de Nietzsche à partir de ses rapports avec la langue, les Grecs et la musique, pour se pencher sur sa critique de la métaphysique et l'histoire, la critique de la civilisation et de la morale, la conversion des valeurs.

Comme Nietzsche le dit : la lecture de son ouvre n'est pas de celles dont on sort sans que rien n'ait changé.

Friedrich Nietzsche - Les cahiers de l'Herne n° 73

Les textes autobiographiques que Nietzsche écrivit entre douze et vingt-quatre ans (1856-1869) rassemblés ici constituent un témoignage unique sur la forge d'une pensée, d'un style, d'une sensibilité. D'un caractère. Après des premières pages toutes prisonnières des poncifs de l'époque se dessine une progressive et implacable émancipation appuyée sur un minutieux travail de réécriture infini des événements marquants de la vie en lesquels la mort du père et le deuil qui la continua ainsi que les années d'apprentissage dans le rude collège de Pforta occupent une place singulière. S'y dessine également la naissance d'impérieuses passions - musique, lecture, écriture, amitiés - dont on sait l'importance décisive qu'elles prendront dans la vie philosophique de Nietzsche. Bien avant Ecce Homo, Nietzsche se réapproprie sa vie, lui donne sens et façonne la statue qui vient. Ces Écrits autobiographiques sont le véritable laboratoire de l'écriture philosophique de celui qui proclamera une quinzaine d'années plus tard la mort de Dieu, que l'homme est le seul créateur de sens et de valeurs et que « toute grande philosophie [.] est la confession de son auteur », confession qui n'est point une confidence ou un aveu mais l'inévitable et nécessaire point de rencontre entre la Vie et la Pensée.

Ecrits autobiographiques

Soumettre d'abord l'analyse du philosophique à la rigueur de la preuve, aux chaînes de la conséquence, aux contraintes internes du système : articuler, premier signe de pertinence, en effet. Ne plus méconnaître ce que la philosophie voulait laisser tomber ou réduire, sous le nom d'effets, à son dehors ou à son dessous (effets " formels " - " vêtements " ou " voiles du discours - institutionnels ", " politiques ", pulsionnels ", etc.) : en opérant autrement, sans elle ou contre elle, interpréter la philosophie en effet.
Déterminer la spécificité de l'après-coup philosophique - le retard, la répétition, la représentation, la réaction, la réflexion qui rapportent la philosophie à ce qu'elle entend néanmoins nommer, constituer, s'approprier comme ses propres objets (autres " discours ", " savoirs ", " pratiques ", histoires ", etc.) assignés à résidence régionale : délimiter la philosophie en effet. Ne plus prétendre à la neutralité transparente et arbitrale, tenir compte de l'efficace philosophique, et de ses armes, instruments et stratagèmes, intervenir de façon pratique et critique : faire travailler la philosophie en effet.
L'effet en question ne se laisse donc plus dominer ici par ce que la philosophie arraisonne sous ce nom : produit simplement second d'une cause première ou dernière, apparence dérivée ou inconsistante d'une essence. Il n'y a plus, soumis d'avance à la décision philosophique, un sens, voire une polysémie de l'effet.

Nietzsche

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