Dédicaces proverbes

je ne peux plus compter mes visages je pose pour demain je suis infiniment à venir toute une famille de regards se serre dans mes yeux. Henri Meschonnic.

Infiniment à venir suivi de Pour le poème et par le poème - Discours de Strasbourg

Ce livre est un récitatif sur des inscriptions et des moments indéchiffrables, qui font que celui qui les lit devient ce qui est lu, et celui qui a écrit devient ce qui est écrit. Mais la situation est banale. Le poème commence quand cette situation atteint le point banal lui-même écrit et il n'y a plus qu'à l'écouter et, dans l'étrange, y reconnaître sa voix.

Combien de noms

L'utopie du Juif ? Que voulez-vous dire par là ? Justement, par là, j'essaie de comprendre la logique qui relie certaines questions : que fait le théologico-politique à la pensée ? que fait l'absence du rythme à la pensée du langage ? que fait le divin au langage ? et le sacré au divin ? et l'éthique à l'histoire ? On dira : qu'y a-t-il de juif là-dedans ? Justement, c'est une question aussi. Peut-être une des questions que cache la question juive. J'en ajoute une autre, en forme de parabole, dans l'éternel tourniquet entre le particulier et l'universel : et si le rythme était le juif du signe ? le juif du juif ? Pour montrer l'impensé de l'herméneutique juive : son indifférence générale au rythme dans la Bible. À part Abraham Ibn Ezra et Juda Halévi. Parce qu'elle est une herméneutique, elle présuppose le dualisme du signe et ne voit pas que le rythme dans la Bible contient, c'est son utopie, de quoi déstabiliser toute la représentation commune du langage. Déstabiliser pour tenir d'une main forte ensemble le langage, le poème, le sujet, l'éthique et le politique. Dans leur historicisation. C'est la poétique du divin, l'utopie. D'où son regard sur les idolâtries. Son incongruité : et si nous n'étions pas vraiment encore sortis d'Égypte ? Une erreur parmi d'autres. Le lieu de cette utopie : le conflit du poème avec le théologico-poétique. Henri Meschonnic écrit des poèmes, réfléchit sur le langage, et traduit la Bible. Parmi ses essais : Critique du rythme Verdier 1995), Le langage Heidegger (PUF, 1990), Politique du rythme, politique du sujet (Verdier, 1995), Poétique du traduire (Verdier, 1999). Parmi les livres de poèmes, les deux derniers : Combien de noms (L'improviste, 1999), Je n'ai pas tout entendu(Bernard Dumerchez, 2 000). Parmi ses traductions : Les cinq rouleaux (Gallimard, 1970) et Gloires (traduction des psaumes, Desclée de Brouwer, 2001).

L'utopie du Juif

De monde en monde

Le projet de cette étude est de montrer que, si l'écriture est une tension vers l'unité du livre et du vivre, le discours sur l'écriture, lui, pour rendre compte de ce qui se passe en elle, doit lui être homogène, tirer de l'écriture ses critères et ses concepts, tourner le dos à la pensée dualiste qui règne encore dans l'enseignement de la littérature. Ainsi cette recherche ne peut pas ne pas être polémique. 
Ce projet, qui n'est pas seulement d'hygiène mais de construction, implique une linguistique qui ne disjoint pas le signifiant du signifié, ni l'oral de l'écrit. Une théorie de la littérature, formée par la linguistique, remet à son tour la linguistique en question, si celle-ci, qui réussit devant les énoncés courants, échoue devant tout ce qui est texte ne pouvant y voir enfin que de la langue plus du «style». Les écrivains, laboratoires de la modernité, en même temps qu'ils ont miné la pensée de la littérature par genres ou par formes («prose» ou «poésie») ont effacé pour eux-mêmes la distinction entre texte et discours sur le texte. Ce sont les données de départ pour définir les conditions d'un langage critique. 
Intégrer la linguistique à l'écriture est une des nécessités alors impliquées. Poser les questions : qu'est-ce qu'un mot poétique, qu'est-ce qu'un texte, qu'est-ce qu'une oeuvre, qu'est-ce que la valeur? mène à renvoyer dos à dos scientisme et subjectivisme, formalisme et thématique, tous également inopérants, pour instaurer des concepts qui découvrent l'unité de fonctionnement et de sens dans un texte (et non dans des structures abstraites ou dans une rhétorique) d'une forme et d'une histoire. C'est cette recherche d'un langage textuel qui n'est pas seulement pris comme un tissu complexe, mais présence et action de l'inconscient autant que de l'histoire (texte quand il nous fonde dans le fabuleux) qu'on appelle ici la poétique.

Pour la poetique - vol04

Après Critique du rythme dédié à l'inconnu, Politique du rythme est, dans cette tentative d'établir une théorie du langage, la poursuite de cet inconnu. Le premier cherchait le mouvement de la parole dans l'écriture et révélait combien il engage le sujet, tous les sujets. C'est ce sujet qu'explore Politique du rythme. L'ouvrage remet en cause les conceptions régnantes de la sociologie ou de la psychanalyse qui ne lui font aucune place tout en affichant que la littérature, l'art sont inséparables d'une représentation de la société, d'une manière de penser la collectivité, le féminin... Ce parcours nous ramène à Aristote qui exprima avec force la solidarité entre poétique, éthique et politique. L'oubli de cette solidarité est aussi l'oubli du sujet. Dès lors les effets réciproques du politique et du poétique ouvrent sur ce que nous commençons à peine à penser : le continu dans le langage.

Politique du rythme - Politique du sujet

Victor Hugo n'est jamais allé en Orient. Et pourtant on ne saurait écrire une histoire de l'orientalisme romantique sans réserver une place majeure à l'auteur des Orientales, demeurées longtemps une référence et un modèle pour la littérature, la peinture et la musique orientalistes. Au-delà de ce coup d'éclat poétique, l'œuvre entière de Victor Hugo est hantée par la "question d'Orient", cette question posée à l'Orient, et à l'Occident par l'Orient, occasion d'une réflexion sur le dialogue heurté des peuples et des cultures, sur l'Europe face à son "autre", sur l'intrication intime de l'identité et de l'altérité. Les volumes de cette collection proposent ainsi un voyage, quelque peu vagabond, dans l'Orient de Victor Hugo. La Bible est un texte perçu comme oriental par tout le XIXe siècle. Le poète et essayiste Henri Meschonnic, qui vient de retraduire les Psaumes, montre ici le rapport actif de Hugo à la Bible, tandis que Manako Ôno repère dans Les Misérables un certain nombre de patrons formels et thématiques du Nouveau Testament.

Victor Hugo Et La Bible. Hugo Continuant La Bible Suivi De Les Miserables : Un Nouveau Nouveau Testament

On va lire, en français, les poèmes de ce recueil fameux comme des poèmes. Parce que les traduire a été avant tout un problème poétique. D'où des transformations en chaîne, qui pourront surprendre, pour le vocabulaire, décapé de son académisme pieux; pour la syntaxe, souvent d'une grande violence, et qui n'était jamais passée en traduction; pour ses rythmes et ses jeux de prosodie. Tout ce qui fait la force du texte, et qui disparaît dans les traductions qui ne se posent que des problèmes de sens. C'est cette force qui est à traduire. Pas seulement ce que disent les textes, mais ce qu'ils font : une poétique du divin. On n'en a aucune idée dans les traductions des spécialistes. Ce n'est pas qu'ils n'ont pas tout le savoir des spécialistes. Mais c'est le savoir des langues, ignorant tout de l'écoute du poème, de la physique du discours. C'est toujours le conflit du signe et du poème. Le paradoxe du religieux, c'est que sa vérité sépare le langage, qui est continu, en deux : elle en fait du discontinu, elle produit un résidu, la forme, et détruit ainsi sans le savoir l'objet même de son adoration. Ce malheur touche toutes les traductions confessionnelles. Quant aux aventures individuelles, ce sont des poétisations, toujours dans une pensée de la langue. Ici, au contraire, ce qui domine, c'est le rythme comme organisation du mouvement dans la parole. D'où le plaisir, et la surprise. Comme si le rythme de la Bible entrait enfin dans notre culture. Des notes, pour chaque texte, ne visent qu'à faire partager l'atelier du poème, et du traduire. HENRI MESCHONNIC a déjà traduit Les Cinq Rouleaux : Le Chant des chants, Ruth, Comme ou les Lamentations, Paroles du Sage, Esther (Gallimard, 1970), et Jona, dans Jona et le signifiant errant (Gallimard, 1981). Il est, entre autres, l'auteur de Critique du rythme (Verdier, 1982), de Poétique du traduire (Verdier, 1999), et poète - ses deux derniers livres de poèmes : Combien de noms (L'improviste, 1999), Je n'ai pas tout entendu (Bernard Dumerchez, 2000). Son dernier essai, L'Utopie du Juif est publié aux éditions Desclée de Brouwer (2001).

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