Au point de départ pour Hannah Arendt, comme pour Augustin, il y a une expansivité, le désir. "Structure fondamentale de l'étant", le désir est la forme d'un appétit qui installe le désirant dans la solitude, le dispose à toutes les détresses et à toutes les audaces, mais qui trahit une dynamique irrécusable, la volonté d'être heureux. Bonheur, joie, de quelque nom qu'on l'appelle, l'objet du désir révèle la fin ultime de l'être créé : être heureux.La disciple de Heidegger; l'élève de Jaspers, et la lectrice de Kierkegaard révèle dans cette dissertation doctorale la trame prépolitique et les sources chrétiennes de son œuvre.

Le Concept d'amour chez Augustin

Par son exceptionnelle durée, par la qualité philosophique de l'échange, mais aussi par le ton singulier de ces lettres et l'intimité du propos, la correspondance entre Hannah Arendt et son second mari, Heinrich Blücher, occupe une place éminente dans les " grandes correspondances " du siècle.
De leur rencontre à Paris en 1936 - elle a vingt-neuf ans, il en a trente-sept, elle est juive, il est communiste, tous deux sont contraints de fuir le régime nazi -, à l'exil aux États-Unis, en passant par l'internement de Blücher au camp de Gurs, la relation d'Arendt avec Heidegger, l'affaire Eichmann, le mari et la femme ne cesseront jamais de s'écrire dès qu'ils sont séparés. Hannah Arendt se montre ici sous un visage qu'on lui connaît peu, passionnée, fragile, amoureuse. Blücher, dont ces lettres sont la principale œuvre, loin d'être un simple faire-valoir, révèle une personnalité riche, foisonnante même, dont on découvre l'importance dans la formation politique et historique de sa femme.
De tous les textes posthumes de Hannah Arendt, celui-ci est sans conteste le plus important, le plus personnel aussi. Sa lecture apportera un éclairage vraiment neuf sur l'œuvre de celle qui a eu la tâche redoutable entre toutes de penser son siècle.

Correspondance - 1936-1968

Ce livre rassemble trois textes de Hannah Arendt qui se situent dans le sillage immédiat de son ouvrage majeur, Les origines du totalitarisme (1951), qu'il contribue à éclairer et à prolonger.Deux articles de 1953, " Compréhension et politique " et " Religion et politique ", développent une analyse plus fine du phénomène totalitaire. Le second texte récuse la représentation du communisme comme " religion séculière ". Le texte central, " La nature du totalitarisme ", est la matière des conférences que Hannah Arendt donna en 1954 à la New School for Social Research. L’auteur prolonge, d’un point de vue philosophique, les réflexions du Système totalitaire et poursuit l’analyse de la terreur et du caractère singulier du totalitarisme.Ce livre rassemble aussi des documents préparatoires antérieurs : le " Projet de recherche sur les camps de concentration ", un synopsis des Origines du totalitarisme, et le plan de cet ouvrage tel que l’auteur le concevait en 1946.La préface de Michelle-Irène Brudny-de Launay a pour double objet de retracer la réception originale de l’œuvre de Hannah Arendt en France et d’analyser l’importance comme les limites de la conception arendtienne du totalitarisme, en la situant au sein d’une problématique désormais générale.

La nature du totalitarisme

La désaffection pour la " chose publique ", la relative déconsidération qui frappe les hommes politiques donnent à ce texte un relief tout à fait particulier. C'est la question du sens de la politique qui est ici envisagée, de sa justification. Il ne suffit pas de se convaincre que la politique est une nécessité impérieuse pour la vie humaine, il faut encore pouvoir maintenir dans nos sociétés contemporaines la possibilité d'un espace pour la délibération. " La question aujourd'hui ne s'énonce pas tellement en ces termes : quel est le sens de la politique ? Au sentiment des peuples qui, un peu partout, se sentent menacés par la politique et parmi lesquels les meilleurs ont consciemment pris leur distance par rapport à la politique, on comprend que corresponde mieux la question qu'ils se posent et que d'autres se posent : la politique a-t-elle encore un sens ?" H. A.

La Politique a-t-elle encore un sens ?

Le désir de se débarrasser de la politique est de plus en plus répandu. Il rend manifeste l'existence d'une crise, qui contraint à se demander : « Qu'est-ce que la politique ? » Voilà la question permanente de la pensée de Hannah Arendt, posée face au choc de l'événement totalitaire et au développement de nouveaux moyens d'anéantissement.
La réponse tient dans deux thèses qui se trouvent déployées dans ce livre : l'essence de la politique est la pluralité ; son sens est la liberté.
Cet ouvrage nous invite à comprendre pourquoi la philosophie s'est toujours révélée incapable de penser l'action collective, afin de nous faire entrer progressivement dans la politique, c'est-à-dire dans la réalité des expériences qui la constituent.

Hannah Arendt (1906-1975) Figure intellectuelle majeure du xxe siècle, elle est l'auteur d'ouvrages aussi célèbres que Les Origines du totalitarisme, Condition de l'homme moderne, La Crise de la culture ou Eichmann à Jérusalem.

Qu'est-ce que la politique ?

La gloire posthume est le lot des inclassables. C'est pourquoi on n'a mesuré l'importance de Walter Benjamin qu'après sa mort. Ses textes ne rentrent dans aucune catégorie préétablie, sa personnalité complexe a dérouté ses amis les plus proches. Le mérite de l'essai d'Hannah Arendt, qui date de 1971, est d'offrir un aperçu d'ensemble de la vie et de la pensée de Benjamin. Il est rédigé avec clarté et finesse, sans parti pris idéologique. Au croisement de la biographie, de la philosophie politique et de la critique littéraire, Hannah Arendt retrace le destin individuel et l'itinéraire spirituel d'un homme pris dans "les sombres temps". La vie de Benjamin ne fut qu'un "entassement de débris", placée sous le signe de la malchance. Ce mélange de faiblesse et de génie le rendait totalement incapable de faire face aux difficultés de l'existence. Arendt ne laisse de côté aucun des grands thèmes qui structurent sa pensée. Elle analyse ses rapports tourmentés avec la judéité et le marxisme, son amour de Paris et de la flânerie, ses relations complexes avec les intellectuels
de son temps. Plongeant au plus intime de l'oeuvre, elle décortique la façon unique en son genre qu'il avait de "penser poétiquement".
Philosophe elle-même inclassable, Hannah Arendt était la mieux à même de saisir la subtilité de la figure de Walter Benjamin. Le portrait sensible qu'elle dresse de "cet homme qui n'avait appris à nager ni avec le courant ni contre le courant" constitue sans conteste la meilleure introduction à son oeuvre.

Walter Benjamin 1892-1940

Pas de changement politique sans au préalable un changement social. Tel est le but d'une révolution : vivre, plutôt que survivre. Dans cet essai inédit qui résonne avec les colères actuelles, Arendt nous invite à nous organiser nous-mêmes pour nous emparer de l'action politique et ne plus la déléguer aux partis. Retrouver ce qui anima les deux grandes révolutions, la française et l'américaine : un désir passionné, chez les citoyens, de participer aux affaires publiques.

La liberté d'être libre - Les conditions et la signification de la révolution

Hannah Arendt est l'un des grands penseurs politiques de notre temps. On trouvera dans ce livre quatre essais qui sont autant de méditations sur la politique et la condition de l'homme dans le monde contemporain. Dans le premier, Du mensonge en politique, Hannah Arendt tire la leçon des documents du Pentagone, révélés en 1971 par la presse américaine. Allant à l'essentiel, elle examine sans pitié l'accumulation de mensonges officiels, d'obstination dans l'erreur, voire de naïveté qui a conduit les Etats-Unis à l'échec au Vietnam. Documents à l'appui, elle reconstitue les mécanismes psychologiques dont les responsables politiques ont été les inventeurs et les victimes. En politique aussi, l'illusion a des limites, et les «réalistes» n'ont pas été les derniers à la cultiver. La Désobéissance civile contient une réflexion originale sur la question : au nom de quoi et jusqu'à quel point peut-on désobéir à l'autorité établie ? De Socrate à Thoreau, de Gandhi à Martin Luther King, sans oublier les objecteurs de conscience, de multiples exemples illustrent la nécessité et l'efficacité de ce qui peut être plus qu'une contestation : un témoignage et une action politique. Sur la violence - celle-ci considérée en tant que phénomène politique distinct du pouvoir et de la force brute - constitue le troisième essai. Ses doctrinaires, de Sorel à Fanon et à leurs épigones contemporains, sont analysés notamment au travers des mouvements étudiants, avec une lucidité qui n'exclut pas la compréhension. Politique et Révolution contient des réflexions sur les systèmes politiques en Amérique et en Europe. Quel système peut assurer la plénitude de l'homme et du citoyen ?

Le Concept d'amour chez Augustin

Résumé

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