- Ecoute ! Qu'est-ce qui résonne ? - C'est un corps sonore.
- Mais lequel ? Une corde, un cuivre, ou bien mon propre corps ? - Ecoute : c'est une peau tendue sur une chambre d'écho, et qu'un autre frappe ou pince, te faisant résonner, selon ton timbre et à son rythme.

A l'ecoute

La mort de Bernard Stiegler nous a frappés parce qu'elle était complétement imprévue. Mais c'est le contraire qui a lieu : par son imprévisibilité, sa mort ouvre une remobilisation, au sens où il doit s'agir de « produire à nouveau du mouvement ». Loin de s'atomiser dans la mort, Bernard nous y appelle, nous exhortant à comprendre et à éprouver qu'il est temps d'ex-ister hors d'un humanisme de l'homme supposé accompli et égal à lui-même C'est ainsi qu'est né ce petit livre : nous voici onze réunis par l'amitié pour Bernard, c'est-à-dire aussi l'amitié de Bernard pour chacune et chacun de nous. Son don pour l'amitié et de l'amitié n'était une qualité personnelle que parce qu'il était aussi en lui, à travers lui, un don de la pensée, c'est-à-dire de l'expérience de l'illimité.
Aussi sommes-nous réunis ici de manière tout empirique, par des hasards en partie indépendants de nos rapports respectifs à Bernard Stiegler. Nous formons un « nous » par accident selon sa formule pour dire comment il était devenu philosophe. Le seul motif initial a été de lui consacrer un témoignage dans la maison d'édition et dans l'une des collections - « la Philosophie en effet » - où avait commencé la publication de ses oeuvres (et en particulier de La Technique et le Temps). Cet ouvrage est donc aléatoire au sens exact et non « pseudo-aléatoire [car] provenant d'un calcul numérique » Et dans son aléa il espère être contributif comme il aimait à dire.
Jean-Luc Nancy.

Amitiés de Bernard Stiegler : douze contributions

L'évidence du film

L'université des Arts de Berlin a réuni en janvier 2016 Alain Badiou et Jean-Luc Nancy pour parler, non de leur philosophie respective, mais de la philosophie allemande. Plus précisément, de la tradition allemande dans la philosophie. Grande tradition analysée et comparée par deux grands philosophes - français. Philosophie allemande dont ils s'accordent à dire qu'elle a été grande au XIXe siècle surtout. Qu'illustrent exemplairement les noms de Kant, Hegel, Fichte, Schelling, abondamment évoqués dans ce dialogue (Marx l'est moins, que ni Badiou ni Nancy ne tiennent exactement pour un philosophe). Le XXe siècle y est également présent, que les noms de Heidegger et de Adorno représentent le mieux selon eux. Vitesse, clarté, sauts permis par l'improvisation de l'échange oral, mais relu et enrichi par les intéressés. Ce dialogue est le premier livre à deux voix entre Jean-Luc Nancy et Alain Badiou. Parlant de la tradition allemande, ils n'en parlent pas moins de leur propre philosophie.

La tradition allemande dans la philosophie

Si l'homme est bien « l'existant qui présente », alors il lui aura fallu inventer les outils et les formes de cette présentation : le langage, le dialogue, la représentation. Mais quels sont les enchaînements et les limites de ces formes ? Et comment le théâtre, qui les rassemble, peut-il, via l'espacement de la scène, ne pas les trahir ?
Ce sont ces questions qui trament les deux dialogues ici reproduits : Scène, qui fut publié en 1992 dans la Nouvelle revue de Psychanalyse, et Dialogue sur le dialogue, qui date de 2004 et qui en fut le prolongement.
Deux moments de haute intensité du travail en commun mené par les deux philosophes.

Scène

Deux philosophes s'entretiennent sur la situation et sur la signification de l'art aujourd'hui : ce que son nom veut dire désormais, ce que, bien loin d'être un nom désuet, il nous donne à penser de neuf. La pensée très élaborée de Jean-Luc Nancy sur ce sujet est reprise mais aussi continuée au cours d'une discussion où Jérôme Lèbre s'interroge avec lui sur la meilleure manière de saisir l'engagement du corps sensible dans l'activité artistique et l'approche des oeuvres, la relation de l'art à la technique, à l'histoire, sa modulation en arts traditionnels et nouveaux, sa position actuelle vis-à-vis de la religion, de la politique et de la littérature.

Signaux sensibles - Entretien à propos des arts

Inventions à deux voix ; entretiens

Hegel est le penseur inaugural du monde contemporain. Son oeuvre entière est pénétrée et mobilisée par la conscience et par l'émotion d'avoir à affronter une inflexion décisive du cours du monde et, partant, du cours de la philosophie. Le sens ne se propose plus par le lien religieux d'une communauté et le savoir ne s'ordonne plus à la totalité d'un sens. Depuis Hegel, nous n'avons pas cessé de pénétrer dans cette négativité, et le temps de Hegel lui-même, tout comme sa philosophie, sont à leur tour déposés loin derrière nous. D'une certaine façon, nous ne pouvons recueillir d'eux aucune signification qui serait toujours disponible. C'est du reste pourquoi, ici même, on ne prétend pas "restituer" Hegel, et on n'expose pas un "hégélianisme" : on lit Hegel, ou on le pense, tel qu'il fut déjà relu ou repensé jusqu'à nous, tel qu'il s'est déjà rejoué dans la pensée. Mais ce qu'il faut tout d'abord penser, c'est ceci : le sens n'est jamais donné ni disponible, il s'agit de se rendre disponible pour lui, et cette disposition se nomme liberté.

Hegel, l'inquiétude du négatif

En 1984, les Cahiers de L’Herne m’invitèrent à organiser un numéro consacré à Maurice Blanchot. Parmi les raisons qui, avec Philippe Lacoue-Labarthe, nous poussèrent à vouloir réaliser ce projet, il y avait celle liée aux récentes publications concernant les positions politiques du Blanchot des années 1930 : nous voulions saisir l’occasion d’engager avec lui un échange sur cette question, afin de dépasser l’affrontement grossier des accusations et des défenses tel qu’il se jouait alors dans les magazines.À travers quelques échanges de lettres, Blanchot en vint à concevoir l’idée de rassembler des remarques éparses sous la forme d’un document – qu’il nomma « récit » dans une lettre à Roger Laporte, publiée ici – qui aurait en quelque sorte valeur de déclaration préliminaire à un entretien futur. Quel est l’enjeu de cette lettre ? Il est moins, à mon sens, dans ce qu’elle ouvre de vérité historique et psychologique (qui n’est certes pas négligeable) que dans le fait qu’elle oblige à nous demander comment, à partir d’où et selon quelles interrogations nous devons la lire.Cette obligation est liée à celle qui a poussé Maurice Blanchot à écrire ce document assez singulier au milieu tant de sa correspondance que de son œuvre. En 1984, et devant une proposition de discussion autour de son passé politique dont il savait qu’elle n’était ni agressive ni soupçonneuse – bien qu’elle ne fût en rien complaisante –, il pouvait sentir et comprendre que s’offrait une autre disposition que celle des procureurs empressés. Il pouvait avoir confiance dans la possibilité d’une explication – ce qui n’est en rien équivalent à une justification. Il ne s’agit pas du tout de justifier ni même d’excuser les pensées et les déclarations de Blanchot. Il ne s’agit d’ignorer aucun aspect de ses convictions politiques ni de ce qu’elles ont pu impliquer d’engagement, fût-il seulement celui de la plume.On s’exclame « il était d’extrême droite ! », voire « il était fasciste ! » et cela signifie : « il fallait être de gauche, il fallait être antifasciste ! ». On pense désigner ainsi une sorte d’évidence pérenne de la « gauche » qui se confond à peu près, en fait, avec la profession de foi des droits de l’homme et de la démocratie parlementaire – et cela d’autant mieux qu’il est devenu difficile de parler même de « socialisme ». Il est vrai qu’il n’en était pas ainsi il y a vingt-cinq ans. Mais il est non moins vrai qu’était sensible dès ces années la nécessité d’une interrogation de grande ampleur sur le sens de la (ou « du », comme nous disions justement pour mettre l’accent sur le problème d’un concept ou d’une essence) politique.J.-L. Nancy

A l'ecoute

Résumé

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