Sauf le nom

Ponge, Derrida : voilà les interlocuteurs d'une rencontre exceptionnelle. Jacques Derrida n'a eu de cesse de montrer que la philosophie, comme la littérature, est au travail dans la langue. La littérature vient, depuis toujours, inquiéter la philosophie en l'invitant à quitter sa position de surplomb. Peut-être est-ce l'une des raisons de la fascination de cette dernière pour l'œuvre de Ponge, de Bernard Groethuysen à Henri Maldiney, en passant par Jean-Paul Sartre et Jacques Derrida. Ce dernier lui a consacré un livre, Signéponge, dont cet entretien est en quelque sorte le post-scriptum. Jacques Derrida se retourne sur son commentaire, l'explicite et le prolonge. Des questions aussi diverses que celles de la signature, de l'idiome, de la chose, de la métaphore, de la mise en abyme ou encore de l'éthique y sont posées. En matière d'écriture, Ponge et Derrida nous l'ont appris, il n'y a pas de point final.

Déplier Ponge - Entretien de Jacques Derrida avec Gérard Farasse

« Les langues sont faites pour être parlées, l'écriture ne sert que de supplément à la parole... L'écriture n'est que la représentation de la parole, il est bizarre qu'on donne plus de soin à déterminer l'image que l'objet. » (Rousseau)

Ce livre est donc voué à la bizarrerie. Mais c'est qu'à accorder tout son soin à l'écriture, il la soumet à une réévaluation radicale. Et les voies sont nécessairement extravagantes lorsqu'il importe d'excéder, pour en penser la possibilité, ce qui se donne pour la logique elle-même : celle qui doit déterminer les rapports de la parole et de l'écriture en se rassurant dans l'évidence du sens commun, dans les catégories de « représentation » ou d'« image », dans l'opposition du dedans et du dehors, du plus et du moins, de l'essence et de l'apparence, de l'originaire et du dérivé. 

Analysant les investissements dont notre culture a chargé le signe écrit, Jacques Derrida en démontre aussi les effets les plus actuels et parfois les plus inaperçus. Cela n'est possible que par un déplacement systématique des concepts : on ne saurait en effet répondre à la question « qu'est-ce que l'écriture ? » par un appel de style « phénoménologique » à quelque expérience sauvage, immédiate, spontanée. L'interprétation occidentale de l'écriture commande tous les champs de l'expérience, de la pratique et du savoir, et jusqu'à la forme ultime de la question (« qu'est-ce que ? ») qu'on croit pouvoir libérer de cette prise. L'histoire de cette interprétation n'est pas celle d'un préjugé déterminé, d'une erreur localisée, d'une limite accidentelle. Elle forme une structure finie mais nécessaire dans le mouvement qui se trouve ici reconnu sous le nom de différance. 

De la grammatologie est paru en 1967.

De la grammatologie

Ce pays est pareil à un volcan où bouillonnerait le langage. On 
y parle de tout ce qui risque de nous conduire à l'échec, et plus 
que jamais, des Arabes. Mais il existe un autre danger, bien 
plus inquiétant que la nation arabe et qui est une conséquence 
nécessaire de l'entreprise sioniste : qu'en est-il de 
"l'actualisation" de la langue hébraïque ? Cette langue sacrée 
dont on nourrit nos enfants ne constitue-t-elle pas un abîme 
qui ne manquera pas de s'ouvrir un jour ? [... ] Quant à nous, 
nous vivons à l'intérieur de notre langue, pareils, pour la 
plupart d'entre nous, à des aveugles qui marchent au-dessus 
d'un abîme. Mais lorsque la vue nous sera rendue, à nous ou à 
nos descendants, ne tomberons-nous pas au fond de cet abîme 
? [...] Un jour viendra où la langue se retournera contre ceux 
qui la parlent. [...] Ce jour-là, aurons-nous une jeunesse 
capable de faire face à la révolte d'une langue sacrée? [...] 
Lettre de Gershom Scholem à Franz Rosenzweig,1926. Cette 
lettre, cette "Confession au sujet de notre langue", "n'a pas de 
caractère testamentaire bien qu'elle ait été retrouvée après la 
mort de Scholem, dans ses papiers, en 1985. Néanmoins, la 
voici qui nous arrive, elle nous revient et nous parle après la 
mort de son signataire; et dès lors quelque chose en elle 
résonne comme la voix d'un fantôme. Ce qui donne une sorte 
de profondeur à cette résonance, c'est encore autre chose : 
cette voix de revenant qui met en garde, prévient, annonce le 
pire, le retour ou le renversement, la vengeance et la 
catastrophe, le ressentiment, la représaille, le châtiment, la 
voici qui ressurgit à un moment de l'histoire d'Israël qui rend 
plus sensible que jamais à cette imminence de l'apocalypse. 
Cette lettre a été écrite bien avant la naissance de l'Etat 
d'Israël, en décembre 1926, mais ce qui fait son thème, à 
savoir la sécularisation de la langue, était déjà entrepris de 
façon systématique depuis le début du siècle en Palestine.
On a parfois l'impression qu'un revenant nous annonce le 
terrifiant retour d'un fantôme.»

Les Yeux de la langue - L'abîme et le volcan

Certains schémas scolaires font de Condillac une figure aussi légendaire que méconnaissable sous la caricature. Pour tenter d'analyser et de transformer ce champ de lecture, Jacques Derrida propose une entrée insolite dans le système de Condillac : le fonctionnement inaperçu d'une valeur « frivole ». Ce concept de frivolité travaille l'économie politique aussi bien que la pédagogie, l'épistémologie, la psychologie, la sémiotique, la linguistique, la théorie de la représentation, la rhétorique, l'art d'écrire, autant de domaines que Condillac délimite et ajointe en système.

L'archéologie du frivole

L'œuvre de Jacques Derrida a marqué depuis plus de trente ans la philosophie française. L'Ecriture et la différence, De la grammatologie, La Dissémination sont aujourd'hui des classiques. Comment penser le mensonge en politique ? Pourquoi le pardon n'est envisageable que s'il y a de l'impardonnable ? La justice est-elle inséparable du droit ? Tels sont les thèmes qu'il développe ici, tout en retraçant son parcours personnel et en analysant ses rapports à la phénoménologie et au marxisme en évoquant Husserl, Heidegger, Sartre et Lévinas. « Ce qui se prépare à un rythme incalculable, c'est un nouvel homme bien sûr, un nouveau corps de l'homme, un nouveau rapport du corps de l'homme aux machines ». La parole de Jacques Derrida ici retranscrite nous éclaire sur l'émergence de ce nouveau monde.

Sauf le nom

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