Sauf le nom

L'œuvre de Jacques Derrida a marqué depuis plus de trente ans la philosophie française. L'Ecriture et la différence, De la grammatologie, La Dissémination sont aujourd'hui des classiques. Comment penser le mensonge en politique ? Pourquoi le pardon n'est envisageable que s'il y a de l'impardonnable ? La justice est-elle inséparable du droit ? Tels sont les thèmes qu'il développe ici, tout en retraçant son parcours personnel et en analysant ses rapports à la phénoménologie et au marxisme en évoquant Husserl, Heidegger, Sartre et Lévinas. « Ce qui se prépare à un rythme incalculable, c'est un nouvel homme bien sûr, un nouveau corps de l'homme, un nouveau rapport du corps de l'homme aux machines ». La parole de Jacques Derrida ici retranscrite nous éclaire sur l'émergence de ce nouveau monde.

Sur Parole: Instantanés Philosophiques

"A supposer que nous disposions, dans notre tradition dite  occidentale (juive, grecque, romaine, chrétienne, islamiquè),  d'un concept unifié, stabilisé, donc fiable du mensonge, il ne  suffirait pas de lui reconnaître une historicité intrinsèquement  théorique, à savoir ce qui le distinguerait d'autres concepts  dans d'autres histoires et d'autres cultures.
Il faudrait aussi  examiner l'hypothèse d'une historicité pratique, sociale,  politique, juridique, technique qui l'aurait transformé, voire  marqué de ruptures à l'intérieur de notre tradition. C'est à cette  dernière hypothèse que je voudrais accorder ici,  provisoirement, quelque privilège. Mais pourra-t-on jamais  distinguer entre ces trois choses, à savoir 1) une histoire  (Historie) du concept de mensonge, 2) une histoire  (Geschichte) du mensonge, faite de tous les événements qui  sont arrivés au mensonge ou par le mensonge, et, d'autre part,  enfin, 3) une histoire vraie qui ordonne le récit (Historie,  historia rerum gestarum) de ces mensonges ou du mensonge  en général ? Comment dissocier ou alterner ces trois tâches ?".

Histoire du mensonge

De l'ésprit: Heidegger et la question

La vie la mort est l'un des séminaires les plus féconds de Jacques Derrida. En jeu : penser la vie et la mort en vertu d'une logique qui ne poserait pas la mort comme l'opposé de la vie. La pureté de la vie n'est-elle pas, par essence, contaminée par la possibilité même de la mort puisque seul un vivant peut mourir ? interroge d'emblée le philosophe. En renversant la perspective classique, Derrida entreprend d'enseigner à ses étudiants que c'est la mort, au contraire, qui rend la vie possible.
En quatorze séances érudites et palpitantes délivrées au cours de l'année 1975-1976, Derrida déconstruit l'opposition traditionnelle entre la vie et la mort à travers des lectures multiples et délibérément pluridisciplinaires, élaborant sa pensée aussi bien au contact de la philosophie (Hegel, Nietzsche, Heidegger) et de l'épistémologie des sciences (Georges Canguilhem), que dans la confrontation à la génétique contemporaine (François Jacob) et à la psychanalyse (catégories freudiennes de pulsions de vie et de mort).
L'édition de ce séminaire inédit a été établie par Pascale-Anne Brault et Peggy Kamuf.

La vie la mort - Séminaire (1975-1976)

Comment penser la religion aujourd'hui, sans rompre avec la tradition philosophique ? et qu'est-ce que pardonner après la shoa, si le seul pardon qui vaille consiste à pardonner l'impardonnable ? si le langage même du pardon s'impose à des cultures qui ne sont ni européennes, ni bibliques ?
" foi et savoir " et " le siècle et le pardon " (entretien avec michel wieviorka) sont deux jalons importants et complémentaires de la réflexion de jacques derrida sur les urgences historiques de notre temps de " mondialatinisation ".

Foi et savoir ; le siècle et le pardon, entretien avec Michel Wieviorka

Pardon, oui, pardon. Je viens de dire "pardon ", en français. Vous n'y comprendrez sans doute rien, pour le moment ? " Pardon. " C'est un mot, " pardon ", ce mot est un nom : on dit " un pardon ", " le pardon ". C'est un nom de la langue française. [...] Entre don et pardon, il y a au moins cette affinité ou cette alliance : outre leur inconditionnalité de principe, l'un et l'autre, don, et pardon, don par don, ont un rapport essentiel au temps, au mouvement de la temporalisation. Et pourtant, lié à un passé qui d'une certaine façon ne passe pas, le pardon reste une expérience irréductible à celle du don, d'un don qu'on accorde plus couramment au présent, à la présentation ou à la présence du présent.

Pardonner - L'impardonnable et l'imprescriptible

Jacques Derrida poursuit dans le second volume de son séminaire sa réflexion sur l'inconditionnalité du pardon, une notion qui ne saurait être confondue avec l'excuse, l'amnistie, la prescription ou la grâce. Si le pardon est hérité de diverses traditions (judéo-chrétienne, coranique et grecque), il ne leur est pas réductible?: il excède les modalités du «?comprendre?», de la mémoire et de l'oubli, d'un certain travail de deuil aussi. Hétérogène à la phénoménalité, à la théâtralisation, voire au langage verbal lui-même, il suspend, comme une «?violente tempête?», l'histoire, le droit et le politique. Inconditionnel, le pardon fait l'épreuve de l'impossible?: c'est pourquoi il doit rester exceptionnel, sans calcul ni finalité, à l'écart de tout échange et de toute transaction.

Se déplaçant du contexte européen d'après-guerre à l'Afrique du Sud et aux États-Unis, la dimension politique du pardon prend, au cours de cette seconde année du séminaire, un relief particulier alors que Jacques Derrida analyse la théâtralité des scènes de repentance en faisant comparaître successivement Hegel, Nelson Mandela, Desmond Tutu et Bill Clinton - sans oublier la portée singulière de la parole des femmes.

La trajectoire esquissée en 1998-1999 passe ainsi par la lecture de La Cité de Dieu de saint Augustin, des textes de Hegel sur le pardon, de certaines Lectures talmudiques de Levinas, de différents écrits de Mandela et de Tutu au sujet de la Commission Vérité et Réconciliation, notamment, ainsi que par l'analyse de scènes d'actualité - d'aveu ou de repentir - telles qu'elles se sont multipliées dans l'espace public, en France, en Afrique du Sud, au Chili et aux États-Unis, en particulier sous la présidence de Bill Clinton au sujet de l'esclavage, de la politique américaine en Amérique latine, ou encore du «?Monicagate?».

Le texte de ce séminaire a été établi par Ginette Michaud, Nicholas Cotton et Rodrigo Therezo.

Le parjure et le pardon - Volume 2, Séminaire (1998-1999)

J. Derrida déforme le titre d'un ouvrage de Kant,«D'un ton grand seigneur adopté naguère en philosophie», dans lequel l'auteur dénonce ceux qui utilisent un ton écarté de la norme philosophique, qui selon lui annonce la fin de la philosophie. Pour l'auteur, Kant inaugure ainsi une forme de discours eschatologique en philosophie. C'est ce discours qu'il étudie ici.Collection: Débats

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