"Les poèmes sont un langage d'expérience. Une forme de vie qui transforme une forme de langage, une forme de langage qui transforme une forme de vie. Le poème est ininterrompu."H. M.Henri Meschonnic est poète : Dédicaces proverbes (Gallimard, 1972 ; Prix Max Jacob), Dans nos recommencements (Gallimard, 1976), Légendaire chaque jour (Gallimard,1979), Voyageurs de la voix (Verdier, 1985 ; Prix Mallarmé 1986), Jamais et un jour (Dominique Bedou,1986), Nous le passage (Verdier, 1990), Combien de noms (L'improviste, 1999).Il traduit la Bible : Les Cinq Rouleaux, Jona et le signifiant errant (Gallimard). Il travaille sur la théorie du langage, du rythme, de la traduction. Derniers livres parus : Politique du rythme, politique du sujet (Verdier, 1995), De la langue française (Hachette, 1997), Poétique du traduire (Verdier, 1999).

Je n'ai pas tout entendu

Le projet de cette étude est de montrer que, si l'écriture est une tension vers l'unité du livre et du vivre, le discours sur l'écriture, lui, pour rendre compte de ce qui se passe en elle, doit lui être homogène, tirer de l'écriture ses critères et ses concepts, tourner le dos à la pensée dualiste qui règne encore dans l'enseignement de la littérature. Ainsi cette recherche ne peut pas ne pas être polémique.  Ce projet, qui n'est pas seulement d'hygiène mais de construction, implique une linguistique qui ne disjoint pas le signifiant du signifié, ni l'oral de l'écrit. Une théorie de la littérature, formée par la linguistique, remet à son tour la linguistique en question, si celle-ci, qui réussit devant les énoncés courants, échoue devant tout ce qui est texte ne pouvant y voir enfin que de la langue plus du «style». Les écrivains, laboratoires de la modernité, en même temps qu'ils ont miné la pensée de la littérature par genres ou par formes («prose» ou «poésie») ont effacé pour eux-mêmes la distinction entre texte et discours sur le texte. Ce sont les données de départ pour définir les conditions d'un langage critique.  Intégrer la linguistique à l'écriture est une des nécessités alors impliquées. Poser les questions : qu'est-ce qu'un mot poétique, qu'est-ce qu'un texte, qu'est-ce qu'une oeuvre, qu'est-ce que la valeur ? mène à renvoyer dos à dos scientisme et subjectivisme, formalisme et thématique, tous également inopérants, pour instaurer des concepts qui découvrent l'unité de fonctionnement et de sens dans un texte (et non dans des structures abstraites ou dans une rhétorique) d'une forme et d'une histoire. C'est cette recherche d'un langage textuel qui n'est pas seulement pris comme un tissu complexe, mais présence et action de l'inconscient autant que de l'histoire (texte quand il nous fonde dans le fabuleux) qu'on appelle ici la poétique.

Pour la poetique - vol02

Ce qu'on appelle la modernité est le lieu et l'enjeu des conflits fondamentaux qui mènent le monde depuis près de cent cinquante ans. Malgré la mode qui pourrait paraître avoir fait de la modernité une notion démodée, les problèmes que pose cette notion restent plus importants que jamais. Son hétérogénéité interne et les brouillages dont elle est l'objet sont les points de départ nécessaires d'une réflexion permanente.
Le post-moderne n'a pas éliminé ces problèmes. Il n'a fait, au contraire, que les masquer, ayant essentiellement contribué à ses brouillages. Le post-moderne est donc l'occasion même d'un double bilan : le bilan des modernités et le bilan du post-moderne. Ce bilan passe inévitablement par l'examen des critiques qui ont présenté la modernité comme un malaise, une maladie de la société, et qui ne cessent de proclamer son échec et sa fin.
Le lieu d'une telle réflexion ne saurait donc être que la relation même entre les cultures, avec leurs conflits entre tradition et transformation, entre des histoires et des intérêts différents. De ce point de vue, le rapport entre Paris et Tokyo est, par excellence, le symbole du primat de la relation sur les attributions identitaires, non comme relation de pouvoir, mais pour penser le pouvoir de la relation.
Ce qui est en jeu, c'est l'intelligibilité du présent, et la préparation de l'avenir. Les humanités, mais aussi l'humanité. Pour chaque cas concret, le mythe ou l'histoire. La pensée, comme ludique ou comme éthique.
On aura compris qu'il faut produire singulièrement l'universalité. Dans un débat qui, loin de conclure, ne travaille qu'à maintenir ouverte la question. Pour réinventer, réinventer sons cesse la modernité.

La Modernite Apres Le Post-Moderne

il y a d'abord une histoire rocambolesque autour de cette statuette, et c'est cette histoire qui lui a donné son nom, la "dame d'auxerre ", un nom qui est une caricature de nom et qui cache son absence de nom.
 tout en elle est mystère.  son origine, son histoire, le sens de son geste.  traditionnellement, ce mystère a été traité archéologiquement, comparativement, par l'érudition.  le paradoxe de cette érudition, c'est qu'elle est à la fois précieuse, indispensable, mais purement documentaire.  elle ne dit rien de ce que nous fait, de ce que continue de nous faire cette statuette.  et c'est son mystère, avec
tout ce qu'il a d'affectif, qui constitue l'objet de cet essai.

Le nom de notre ignorance, la dame d'auxerre

On va lire, en français, les poèmes de ce recueil fameux comme des poèmes. Parce que les traduire a été avant tout un problème poétique. D'où des transformations en chaîne, qui pourront surprendre, pour le vocabulaire, décapé de son académisme pieux; pour la syntaxe, souvent d'une grande violence, et qui n'était jamais passée en traduction; pour ses rythmes et ses jeux de prosodie. Tout ce qui fait la force du texte, et qui disparaît dans les traductions qui ne se posent que des problèmes de sens. C'est cette force qui est à traduire. Pas seulement ce que disent les textes, mais ce qu'ils font : une poétique du divin. On n'en a aucune idée dans les traductions des spécialistes. Ce n'est pas qu'ils n'ont pas tout le savoir des spécialistes. Mais c'est le savoir des langues, ignorant tout de l'écoute du poème, de la physique du discours. C'est toujours le conflit du signe et du poème. Le paradoxe du religieux, c'est que sa vérité sépare le langage, qui est continu, en deux : elle en fait du discontinu, elle produit un résidu, la forme, et détruit ainsi sans le savoir l'objet même de son adoration. Ce malheur touche toutes les traductions confessionnelles. Quant aux aventures individuelles, ce sont des poétisations, toujours dans une pensée de la langue. Ici, au contraire, ce qui domine, c'est le rythme comme organisation du mouvement dans la parole. D'où le plaisir, et la surprise. Comme si le rythme de la Bible entrait enfin dans notre culture. Des notes, pour chaque texte, ne visent qu'à faire partager l'atelier du poème, et du traduire. HENRI MESCHONNIC a déjà traduit Les Cinq Rouleaux : Le Chant des chants, Ruth, Comme ou les Lamentations, Paroles du Sage, Esther (Gallimard, 1970), et Jona, dans Jona et le signifiant errant (Gallimard, 1981). Il est, entre autres, l'auteur de Critique du rythme (Verdier, 1982), de Poétique du traduire (Verdier, 1999), et poète - ses deux derniers livres de poèmes : Combien de noms (L'improviste, 1999), Je n'ai pas tout entendu (Bernard Dumerchez, 2000). Son dernier essai, L'Utopie du Juif est publié aux éditions Desclée de Brouwer (2001).

Gloires : Traduction des psaumes

Henri Meschonnic a traduit de nombreux livres de la Bible, des Cinq Rouleaux chez Gallimard en 1970 à Dans le désert, traduction des Nombres, chez Desclée de Brouwer en 2008. Sa réflexion lucide et courageuse s'est portée sur les sujets les plus brûlants de l'histoire contemporaine. Citons par exemple Modernité modernité (1988), Le langage Heidegger (1990), L'utopie du Juif (2001), Un coup de Bible dans la philosophie (2004), Pour sortir du postmoderne (2009). "L'humanité est malade du théologico-politique. Elle est malade de confondre le sacré, ce temps du conte, du temps que les bêtes parlaient, avec le divin, qui est la création de la vie, la sainteté étant ce qui touche au divin. Elle est encore plus malade de confondre le divin avec le religieux, qui n'est que la confiscation du divin par ceux qui s'en proclament les porte-parole et les propriétaires. Et c'est le religieux qui est le théologico-politique."

Le sacré, le divin, le religieux - Suivi d'un entretien avec Anne Mounic

Le projet de cette étude est de montrer que, si l'écriture est une tension vers l'unité du livre et du vivre, le discours sur l'écriture, lui, pour rendre compte de ce qui se passe en elle, doit lui être homogène, tirer de l'écriture ses critères et ses concepts, tourner le dos à la pensée dualiste qui règne encore dans l'enseignement de la littérature. Ainsi cette recherche ne peut pas ne pas être polémique. Ce projet, qui n'est pas seulement d'hygiène mais de construction, implique une linguistique qui ne disjoint pas le signifiant du signifié, ni l'oral de l'écrit. Une théorie de la littérature, formée par la linguistique, remet à son tour la linguistique en question, si celle-ci, qui réussit devant les énoncés courants, échoue devant tout ce qui est texte ne pouvant y voir enfin que de la langue plus du «style». Les écrivains, laboratoires de la modernité, en même temps qu'ils ont miné la pensée de la littérature par genres ou par formes («prose» ou «poésie») ont effacé pour eux-mêmes la distinction entre texte et discours sur le texte. Ce sont les données de départ pour définir les conditions d'un langage critique. Intégrer la linguistique à l'écriture est une des nécessités alors impliquées. Poser les questions : qu'est-ce qu'un mot poétique, qu'est-ce qu'un texte, qu'est-ce qu'une oeuvre, qu'est-ce que la valeur ? mène à renvoyer dos à dos scientisme et subjectivisme, formalisme et thématique, tous également inopérants, pour instaurer des concepts qui découvrent l'unité de fonctionnement et de sens dans un texte (et non dans des structures abstraites ou dans une rhétorique) d'une forme et d'une histoire. C'est cette recherche d'un langage textuel qui n'est pas seulement pris comme un tissu complexe, mais présence et action de l'inconscient autant que de l'histoire (texte quand il nous fonde dans le fabuleux) qu'on appelle ici la poétique.

Pour la poétique Tome 1

On est au commencement de la création du monde, et c'est la lumière qui est créée d'abord. Tout ce récit est mené dans le climat du fabuleux, de l'intimité entre le sacré et le divin, où il n'y a pas encore le religieux, mais le pacte de la vie entre le principe de la vie et les créatures. Où commence le jeu des meurtres et des tromperies qui fait que cette histoire humaine semble tout sauf sainte, à voir les trafics de certains, d'où ressortent des personnages qui demeurent des paraboles vivantes. Ce texte est une marche dans une forêt enchantée, où rien ni personne n'est ordinaire. Donc le langage non plus n'est pas ce qu'on appelle ordinaire. On y constatera quelques changements par rapport aux autres traductions, qui suivent un autre principe. Des notes cherchent à faire partager l'atelier du poème, et du traduire. Ce ne sont pas ici les faits divers de votre journal quotidien, c'est pourquoi ce n'est pas davantage du langage courant. Ce texte fait entendre le légendaire, le poème dont nous sommes faits. Dans la prose de notre monde. Il y résonne une sorte de continu du rythme, syntaxe, prosodie qui transcende toutes les exégèses, ces réductions à du sens, ou à des origines. C'est cette rumeur, le goût en bouche du texte que j'ai voulu rendre à l'écoute. Décapée de toutes les couches qui recouvraient son hébraïsme, son ta'am, mot hébreu qui dit son goût et son rythme. Et ce n'est qu'un commencement.

Au commencement : Traduction de la Genèse

Le présent recueil a été écrit durant les derniers mois de la vie de Henri Meschonnic, en grande partie à l’hôpital, alors que la maladie contre laquelle il s’était battu depuis plus de dix ans allait prendre le dessus.Henri Meschonnic est mort le 8 avril 2009. Pour le premier anniversaire de sa disparition, en avril 2010, les Éditions Arfuyen avaient publié son recueil Demain dessus demain dessous. Un colloque avait été à cette même date organisé par l’université de Strasbourg. Rappelons que Henri Meschonnic s’était vu décerné dans cette ville en 2005 le Prix de Littérature Francophone Jean Arp pour l’ensemble de son œuvre. L’obscur travaille est son dernier recueil.Henri Meschonnic est l’auteur d’une œuvre importante de réflexion sur la littérature, la poésie et la traduction. Essayiste et philosophe, il a donné également des textes passionnants comme les cinq volumes de Pour la poétique (1970-1978), Modernité modernité (1988) ou Spinoza poème de la pensée (2002). Auteur de Poétique du traduir (1999), il a lui-même donné d’admirables traductions des principaux livres de la Bible.Inaugurée avec Dédicaces proverbes (Gallimard, 1972), son œuvre poétique, qui est au centre de sa démarche d’écriture, comporte seize ouvrages, dont six ont été publiés ces dix dernières années aux Éditions Arfuyen : Puisque je suis ce buisson (2001), Tout entier visage (2005), Et la terre coule (2006), De monde en monde (2009), Demain dessus demain dessous (2010) et à présent L’obscur travaille.En ouvrant le livre ultime de Meschonnic, comment ne pas penser à L’Herbe du songe, d’Yvan Goll, écrit à l’Hôpital Civil de Strasbourg, durant sa dernière maladie : « Aux hauts-fourneaux de la douleur, / Quel minerai met-on à fondre / Nul ne le sait / Ni les esclaves du pus / Ni les sœurs de la fièvre » (trad. Claude Vigée, Arfuyen, 1988).Tout autre est cependant, face à l’ultime, l’expérience d’Henri Meschonnic, tout autre sa parole, toujours davantage ouverte au monde, avec une sorte de jubilation, alors même qu’il sent de toutes parts s’échapper son être : « les autres me multiplient / je ne me savais pas / si différent de moi-même / autant de fois qu’ils passent / et repassent je ne sais plus / si c’est en moi devant moi / et les arbres aussi marchent / tout est tellement en mouvement / que je ne sais plus si je / suis là ou là et l’arbre / qui était parti revient / je peux enfin les tenir dans mes yeux / je suis le bruit de ces pas / sans parole je ne peux pas me taire / et je parle tous ces pas » (7-8 mai 2008). La menace a beau être là, toute proche, comme une mise en demeure, la conscience d’Henri Meschonnic ne tient pas en place : toujours en éveil, en partage, et, autour d’elle, tout est toujours en mouvement, formes fluides, tendres, comme dans un tableau de Chagall.Le dernier poème du recueil est daté du 26 février 2009, à l’hôpital Paul-Brousse : « je n’ai rien que des jours / à t’offrir mais ensemble / ensemble / ma bouche ta bouche / dans tes mains dans mes mains / ce sont elles qui tournent / autour de l’an pas l’an / qui tourne / mais nous ensemble / la ronde de la vie ». La ronde n’en finit pas jusqu’au dernier jour, avec cette étrange allégresse de qui se donne sans rien retenir, sans rien céder. Jusqu’au dernier jour, c’est l’amour, c’est la vie qui s’étreignent dans les mots, avec un enthousiasme intact.

Je n'ai pas tout entendu

Résumé

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Critiques

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