Autres Paradoxes

Henri de Lubac se livre dans Méditation sur l’Église avec une âme immensément élargie par ses études historiques et théologiques. Il s’agit d’un livre de méditation, non d’étude, d’un livre d’amour plus que de raison. En lui se dévoile aussitôt le centre dans sa pureté, là où la raison se tourmente encore longtemps sur le pourtour. L’amour comprend, dans toute sa puissance de tension, le paradoxe de l’Église insoluble pour la raison. Le livre entier insiste sur cette tension, jusqu’à en tirer toutes les conséquences existentielles, entre Église d’en haut et d’en bas, Église sanctifiante et sanctifiée, Église toute pure et de pécheurs, Église dans l’éternité et au milieu du monde. Bien avant Vatican II, Henri de Lubac savait que les faiblesses, les cruautés et les méfaits ne restent pas étrangers aux membres, aux autorités et aux institutions de l’Église. La Méditation, alors proposée et aujourd’hui plus actuelle encore, trace un chemin de lumière dans cette obscurité, conduit au Cœur de l’Église, figurée dans la Vierge Marie, l’Épouse parfaite du Verbe de Dieu.

Méditation sur l'Eglise

Carnets du Concile - Tome 1

Aux dix-neuf lettres d'Etienne Gilson éditées par le P. de Lubac chez Aubier en 1986 ont été ajoutées, pour cette nouvelle édition, quatorze lettres du P. de Lubac qui éclairent et précisent la nature des relations entre ces deux interlocuteurs d'une exceptionnelle envergure intellectuelle. L'amitié qui les lie et s'approfondit au fil du temps, en dépit de divergences de fond, repose sur la même quête inlassable de cette étroite articulation entre la destinée de l'homme et le mystère de Dieu qu'appellent et qu'exigent leur raison et leur foi commune. En 1986, le P . de Lubac présentait la l édition comme un " document exceptionnel pour aider à comprendre les grands débats philosophiques et théologiques qui ont animé la vie intellectuelle dans le catholicisme d'un bon demi-siècle le dépassement du thomisme "à l'usage des écoles", la recherche d'une "philosophie chrétienne" qui respecte l'autonomie de la philosophie et de la théologie, le "modernisme", la "nouvelle théologie" et la "question du surnaturel, la pensée de Teilhard" ". En somme, ces éternelles questions métaphysiques qui logent au coeur de tout homme.

Lettres de M. Etienne Gilson adressées au P. De Lubac et commentées par celui-ci - Correspondance 1956-1975

Publié en 1945, " Proudhon et le christianisme " est une des premières oeuvres de Henri de Lubac. À la lecture de cet ouvrage, on sent la sympathie du Père pour l'homme Proudhon, ce qui peut étonner à première vue car Proudhon a lutté sa vie durant contre " la religion ", du moins " telle que les théologiens l'ont faite ". De Proudhon, Lubac ne retient ni les solutions sociales, ni le fédéralisme, mais les " justes critiques ". Il est sensible à l'un de ses thèmes essentiels, la " justice ", et surtout, il reconnaît en lui " un de nos grands moralistes ". Proudhon aime la lutte, l'austérité, la patience, la pauvreté, comme Péguy. Il secoue nos consciences, les stimule, qu'il s'agisse de foi, d'espérance ou de charité. " Proudhon est un grand excitateur de la pensée, et son actualité n'est pas près de s'évanouir, parce qu'elle est celle du penseur qui, sans nous détourner -; bien au contraire -; de nos tâches terrestres, nous oblige à réfléchir avec lui sans fin sur les problèmes éternels. "

Proudhon et le christianisme

Petite catéchèse sur Nature et Grâce

Dans la continuité du 3e volume, récemment paru, de la biographie du cardinal de Lubac (relatant la période de 1930 à 1960), la présente étude explore les écrits lubaciens, publiés ou inédits, autour de la question de la conversion au Christ. Ce thème constitue le principe moteur de la théologie du P. de Lubac, comme permet de le comprendre le rapprochement ici opéré entre les perspectives de la théologie du surnaturel et celles de l'exégèse spirituelle de l'Écriture.
Henri de Lubac renouvelle radicalement notre manière spontanée de comprendre le phénomène de la conversion dont il propose une approche intégrale. En se penchant sur le mouvement de la conscience qui se convertit à la Nouveauté du Christ, il embrasse le problème de l'être et celui de la conscience à l'aune de l'initiative gracieuse de l'Incarnation du Fils de Dieu. Sa réinvention de la doctrine du désir naturel de Dieu conduit à reconnaître au coeur de l'être la nécessité de la conversion à Dieu là où son exhumation de la doctrine des quatre sens de l'Écriture traduit le renouvellement complet de l'intelligence dans l'Esprit du Christ. Prendre conscience du Christ, c'est entrer dans le mouvement de la conversion à Dieu ; c'est revenir à Celui qui nous a créés à son image en nous appelant à la ressemblance. Entre la prise de conscience du Christ et la conversion à Dieu s'opère la dialectique entre Mystère et Mystique qui édifie l'Église. L'intention divine inscrite dans l'univers est reconnue dans l'intelligence de l'Écriture qui restaure l'image divine au fond de l'âme à mesure qu'elle exerce au sein de toutes les facultés la conversion au Christ.
Reconnaître que le monde, l'histoire, l'existence humaine ont un sens, et que ce sens nous vient de Dieu, c'est entrer dans l'expérience du salut.

Prendre conscience du Christ : Du surnaturel à l'intelligence spirituelle de l'écriture

Fondement theologique des missions

Baius et Jansénius sont-ils des augustiniens excessifs ou des augustiniens fourvoyés ? La théologie moderne les a considérés comme fourvoyés. Depuis le XVIe jusqu'au XXe siècle, elle a pensé un nouveau type de relation de l'homme à Dieu, opposant une fin naturelle et une fin surnaturelle. Ce qu'il avait exposé dans une première partie de Surnaturel, le P. de Lubac le développe ici. Il affine sa compréhension de Baius et de Jansénius. Il montre les raisons philosophiques d'opposer deux fins et ces raisons viennent d'Avicenne, philosophe iranien du XIe siècle, et d'Averroès, philosophe arabe du XIle siècle, dont la pensée domina l'enseignement padouan au XVe et XVIe siècles. Saint Thomas les avait combattus " de la manière la plus efficace en continuant saint Augustin et en christianisant Aristote ". Henri de Lubac explique mieux la rupture entre philosophie et théologie, provoquée par cette opposition de deux fins, pensée par les théologiens. " Les philosophies séparées, devenues elles-mêmes des théologies sécularisées, doivent beaucoup à la théologie séparée. " -- Are Baius and Jansenius excessive Augustinians, or are they mistaken Augustinians? Modern theology considers them to be the latter. From the 16th to the 20th century, it has envisaged a new kind of relation between man and God, opposing a natural end and a supernatural one. Here, Father de Lubac develops the case he made in the first part of Supernatural. He has refined his understanding of Baius et de Jansenius. He shows the philosophical reasons for opposing two ends; and those reasons come from Avicenna, the Iranian 11th century philosopher, and Averroes, an Arab 12th century philosopher whose thinking dominated Paduan teaching in the 15th and 16th centuries. Saint Thomas had opposed them 'in the most efficient manner by prolonging Saint Augustine and Christianizing Aristotle'. Henri de Lubac explains more clearly the rupture between philosophy and theology, provoked by that opposition of two ends, as thought by theologians. 'Separate philosophies, which became secularized theologies, owe much to separate theology.

Autres Paradoxes

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