Légendaire chaque jour

Il y a urgence à penser Spinoza dans le langage. La lecture des spécialistes montre qu'ils ne voient pas le problème. Montrer ce qui n'est pas vu, c'est le plaisir, le comique, l'obscène de la pensée, qui est ainsi consubstantielle à la prophétie et à l'utopie. C'est l'enjeu de penser Spinoza. Penser le continu corps-langage, langag-poème-éthique-politique. Une invention de pensée comme un poème de la pensée. Demandant à son tour une pensée du langage qui transforme les rapports à l'éthique et au politique. Spinoza est le lieu de cet enjeu. Contre le côté Descartes qui continue de prévaloir. L'enjeu : la pensée, la critique et la liberté sont une seule et même forme de vie, et si ces trois ne sont pas là ensemble, il n'y a que du maintien de l'ordre qui passe pour de la pensée. L'enjeu : réagir contre plus d'un bimillénaire de dualisme qui schizophrénise le langage et le rapport entre le langage et la vie. Cette ineptie canonique qui fait de nous l'éternel M. Jourdain de son éternel maître de philosophie. L'enjeu : une déthéologisation de l'éthique pour une historicisation radicale de l'humain qui retrouve précisément le divin selon Spinoza, et, étrange court-circuit, la Natura de Lucrèce. Le maintien de l'ordre fait apparaître comme une violence ce qui n'est qu'une réaction vitale contre la violence invisible de la représentation commune du langage et du théologico-politique qu'est le religieux. Spinoza est le lieu de cet enjeu. Parce qu'il pense le divin hors du religieux. Ce qui le rend intolérable au religieux. Lire Spinoza comme un poème montre ce qu'aucun philosophe n'a su y lire, et réalise sa formule fameuse, qu'on ne sait pas ce que peut un corps. Par quoi le continu est la prophétie du langage : Spinoza au-dessus de la maréchaussée des orthodoxies comme le juif de Chagall au-dessus des toits.

Spinoza. - Poème de la pensée

Si nombreuses que fussent - dans une salle de musée - les statues archaïques de jeunes dieux, il m'a toujours semblé les voir solitaires. Comme si leur démarche ambulante et fixe, la plénitude de leur torse, le port élevé de la tête, les yeux sans paupière ni prunelle, les entouraient naturellement de silence et d'espace. Ils apparaissaient, venant de la mer, à l'heure où elle ne se distingue pas du ciel, où les brumes se dissipent si lentement que les bateaux et les maisons sont des montagnes de brumes. Je les voyais grandir sans se déplacer, monter lentement à ma rencontre. Ils n'étaient là que dans l'entre-temps fugitif de la nuit et du crépuscule de l'aube. Ils venaient, littéralement, d'autre part. Je les ai vus, depuis, emprunter toutes sortes de tenues. Ils m'ont surpris et je n'ai pas toujours su les suivre sur le chemin qu'ils m'indiquaient. Mais ils m'ont toujours désigné des lieux magiques, et su changer - de leur ombre gigantesque - un immense hôtel désuet en un éléphant, les rues de Naples en lieu d'asile pour naufragé, une bibliothèque en un murmure de voix, une ville en un tombeau, un décor en un cortège.

il y a d'abord une histoire rocambolesque autour de cette statuette, et c'est cette histoire qui lui a donné son nom, la "dame d'auxerre ", un nom qui est une caricature de nom et qui cache son absence de nom.
 tout en elle est mystère.  son origine, son histoire, le sens de son geste.  traditionnellement, ce mystère a été traité archéologiquement, comparativement, par l'érudition.  le paradoxe de cette érudition, c'est qu'elle est à la fois précieuse, indispensable, mais purement documentaire.  elle ne dit rien de ce que nous fait, de ce que continue de nous faire cette statuette.  et c'est son mystère, avec
tout ce qu'il a d'affectif, qui constitue l'objet de cet essai.

Le nom de notre ignorance, la dame d'auxerre

On va lire, en français, les poèmes de ce recueil fameux comme des poèmes. Parce que les traduire a été avant tout un problème poétique. D'où des transformations en chaîne, qui pourront surprendre, pour le vocabulaire, décapé de son académisme pieux; pour la syntaxe, souvent d'une grande violence, et qui n'était jamais passée en traduction; pour ses rythmes et ses jeux de prosodie. Tout ce qui fait la force du texte, et qui disparaît dans les traductions qui ne se posent que des problèmes de sens. C'est cette force qui est à traduire. Pas seulement ce que disent les textes, mais ce qu'ils font : une poétique du divin. On n'en a aucune idée dans les traductions des spécialistes. Ce n'est pas qu'ils n'ont pas tout le savoir des spécialistes. Mais c'est le savoir des langues, ignorant tout de l'écoute du poème, de la physique du discours. C'est toujours le conflit du signe et du poème. Le paradoxe du religieux, c'est que sa vérité sépare le langage, qui est continu, en deux : elle en fait du discontinu, elle produit un résidu, la forme, et détruit ainsi sans le savoir l'objet même de son adoration. Ce malheur touche toutes les traductions confessionnelles. Quant aux aventures individuelles, ce sont des poétisations, toujours dans une pensée de la langue. Ici, au contraire, ce qui domine, c'est le rythme comme organisation du mouvement dans la parole. D'où le plaisir, et la surprise. Comme si le rythme de la Bible entrait enfin dans notre culture. Des notes, pour chaque texte, ne visent qu'à faire partager l'atelier du poème, et du traduire. HENRI MESCHONNIC a déjà traduit Les Cinq Rouleaux : Le Chant des chants, Ruth, Comme ou les Lamentations, Paroles du Sage, Esther (Gallimard, 1970), et Jona, dans Jona et le signifiant errant (Gallimard, 1981). Il est, entre autres, l'auteur de Critique du rythme (Verdier, 1982), de Poétique du traduire (Verdier, 1999), et poète - ses deux derniers livres de poèmes : Combien de noms (L'improviste, 1999), Je n'ai pas tout entendu (Bernard Dumerchez, 2000). Son dernier essai, L'Utopie du Juif est publié aux éditions Desclée de Brouwer (2001).

Gloires : Traduction des psaumes

Le présent recueil a été écrit durant les derniers mois de la vie de Henri Meschonnic, en grande partie à l’hôpital, alors que la maladie contre laquelle il s’était battu depuis plus de dix ans allait prendre le dessus.Henri Meschonnic est mort le 8 avril 2009. Pour le premier anniversaire de sa disparition, en avril 2010, les Éditions Arfuyen avaient publié son recueil Demain dessus demain dessous. Un colloque avait été à cette même date organisé par l’université de Strasbourg. Rappelons que Henri Meschonnic s’était vu décerné dans cette ville en 2005 le Prix de Littérature Francophone Jean Arp pour l’ensemble de son œuvre. L’obscur travaille est son dernier recueil.Henri Meschonnic est l’auteur d’une œuvre importante de réflexion sur la littérature, la poésie et la traduction. Essayiste et philosophe, il a donné également des textes passionnants comme les cinq volumes de Pour la poétique (1970-1978), Modernité modernité (1988) ou Spinoza poème de la pensée (2002). Auteur de Poétique du traduir (1999), il a lui-même donné d’admirables traductions des principaux livres de la Bible.Inaugurée avec Dédicaces proverbes (Gallimard, 1972), son œuvre poétique, qui est au centre de sa démarche d’écriture, comporte seize ouvrages, dont six ont été publiés ces dix dernières années aux Éditions Arfuyen : Puisque je suis ce buisson (2001), Tout entier visage (2005), Et la terre coule (2006), De monde en monde (2009), Demain dessus demain dessous (2010) et à présent L’obscur travaille.En ouvrant le livre ultime de Meschonnic, comment ne pas penser à L’Herbe du songe, d’Yvan Goll, écrit à l’Hôpital Civil de Strasbourg, durant sa dernière maladie : « Aux hauts-fourneaux de la douleur, / Quel minerai met-on à fondre / Nul ne le sait / Ni les esclaves du pus / Ni les sœurs de la fièvre » (trad. Claude Vigée, Arfuyen, 1988).Tout autre est cependant, face à l’ultime, l’expérience d’Henri Meschonnic, tout autre sa parole, toujours davantage ouverte au monde, avec une sorte de jubilation, alors même qu’il sent de toutes parts s’échapper son être : « les autres me multiplient / je ne me savais pas / si différent de moi-même / autant de fois qu’ils passent / et repassent je ne sais plus / si c’est en moi devant moi / et les arbres aussi marchent / tout est tellement en mouvement / que je ne sais plus si je / suis là ou là et l’arbre / qui était parti revient / je peux enfin les tenir dans mes yeux / je suis le bruit de ces pas / sans parole je ne peux pas me taire / et je parle tous ces pas » (7-8 mai 2008). La menace a beau être là, toute proche, comme une mise en demeure, la conscience d’Henri Meschonnic ne tient pas en place : toujours en éveil, en partage, et, autour d’elle, tout est toujours en mouvement, formes fluides, tendres, comme dans un tableau de Chagall.Le dernier poème du recueil est daté du 26 février 2009, à l’hôpital Paul-Brousse : « je n’ai rien que des jours / à t’offrir mais ensemble / ensemble / ma bouche ta bouche / dans tes mains dans mes mains / ce sont elles qui tournent / autour de l’an pas l’an / qui tourne / mais nous ensemble / la ronde de la vie ». La ronde n’en finit pas jusqu’au dernier jour, avec cette étrange allégresse de qui se donne sans rien retenir, sans rien céder. Jusqu’au dernier jour, c’est l’amour, c’est la vie qui s’étreignent dans les mots, avec un enthousiasme intact.

L'obscur travaille

je ne peux plus compter mes visages je pose pour demain je suis infiniment à venir toute une famille de regards se serre dans mes yeux. Henri Meschonnic.

Infiniment à venir suivi de Pour le poème et par le poème - Discours de Strasbourg

Le projet de cette étude est de montrer que, si l'écriture est une tension vers l'unité du livre et du vivre, le discours sur l'écriture, lui, pour rendre compte de ce qui se passe en elle, doit lui être homogène, tirer de l'écriture ses critères et ses concepts, tourner le dos à la pensée dualiste qui règne encore dans l'enseignement de la littérature. Ainsi cette recherche ne peut pas ne pas être polémique. 
Ce projet, qui n'est pas seulement d'hygiène mais de construction, implique une linguistique qui ne disjoint pas le signifiant du signifié, ni l'oral de l'écrit. Une théorie de la littérature, formée par la linguistique, remet à son tour la linguistique en question, si celle-ci, qui réussit devant les énoncés courants, échoue devant tout ce qui est texte ne pouvant y voir enfin que de la langue plus du «style». Les écrivains, laboratoires de la modernité, en même temps qu'ils ont miné la pensée de la littérature par genres ou par formes («prose» ou «poésie») ont effacé pour eux-mêmes la distinction entre texte et discours sur le texte. Ce sont les données de départ pour définir les conditions d'un langage critique. 
Intégrer la linguistique à l'écriture est une des nécessités alors impliquées. Poser les questions : qu'est-ce qu'un mot poétique, qu'est-ce qu'un texte, qu'est-ce qu'une oeuvre, qu'est-ce que la valeur? mène à renvoyer dos à dos scientisme et subjectivisme, formalisme et thématique, tous également inopérants, pour instaurer des concepts qui découvrent l'unité de fonctionnement et de sens dans un texte (et non dans des structures abstraites ou dans une rhétorique) d'une forme et d'une histoire. C'est cette recherche d'un langage textuel qui n'est pas seulement pris comme un tissu complexe, mais présence et action de l'inconscient autant que de l'histoire (texte quand il nous fonde dans le fabuleux) qu'on appelle ici la poétique.

Pour la poetique - vol04

Ce recueil de poèmes est composé de trois parties:Ce qui se dit avant, Dans nos recommencements, Je tourne vers notre année. Il est précédé d'une courte préface où l'auteur répond à ceux de ses lecteurs qui s'étonnent d'un apparent écart entre un art poétique savant qui est celui exprimé par Meschonnic dans ses essais, et la complète simplicité de ses poèmes. Le théoricien méticuleux qu'est Henri Meschonnic ne craint pas de montrer qu'il se soucie avant tout de la vie et qu'il veut s'adresser à tous.

Dans nos recommencements

"Alors il faut mettre à découvert les enjeux. Ce qu'impose le rythme dans la Bible, et son écoute, à partir de quoi peut commencer une autre pensée du langage, et c'est en cela exactement que le rythme, au sens où je l'ai redéfini, est une prophétie du langage, c'est une opération qui peut paraître à certains douloureuse mais qui est nécessaire. Et qui ne peut aller que vers la découverte de la force et de la beauté du texte. La poétique du divin, décapée de la rhétorique du religieux".

Un coup de Bible dans la philosophie

Ce livre travaille à une poétique et une politique de la pensée du langage et de la société. Il s'agit d'un critère de lecture nouveau. Le langage, l'éthique, le politique sont pensés dans leur interaction, et les deux points de vue que sont le réalisme des essentialisations et le nominalisme des individus, traditionnellement restreints à la logique, ouvrent sur leurs conséquences éthiques et politiques. Le point de départ de cette ouverture est une manière neuve de penser la Bible, non plus comme une origine mais comme un fonctionnement. La visée n'est pas seulement Heidegger, qui multiplie les essentialisations, elle passe par Levinas, Jaspers, Husserl, Gadamer, Leo Strauss, Hannah Arendt, Agamben, et d'autres. Réalisme et nominalisme nous concernent tous. Ce livre veut le montrer.

Heidegger ou le national-essentialisme

Le projet de cette étude est de montrer que, si l'écriture est une tension vers l'unité du livre et du vivre, le discours sur l'écriture, lui, pour rendre compte de ce qui se passe en elle, doit lui être homogène, tirer de l'écriture ses critères et ses concepts, tourner le dos à la pensée dualiste qui règne encore dans l'enseignement de la littérature. Ainsi cette recherche ne peut pas ne pas être polémique. Ce projet, qui n'est pas seulement d'hygiène mais de construction, implique une linguistique qui ne disjoint pas le signifiant du signifié, ni l'oral de l'écrit. Une théorie de la littérature, formée par la linguistique, remet à son tour la linguistique en question, si celle-ci, qui réussit devant les énoncés courants, échoue devant tout ce qui est texte ne pouvant y voir enfin que de la langue plus du «style». Les écrivains, laboratoires de la modernité, en même temps qu'ils ont miné la pensée de la littérature par genres ou par formes («prose» ou «poésie») ont effacé pour eux-mêmes la distinction entre texte et discours sur le texte. Ce sont les données de départ pour définir les conditions d'un langage critique. Intégrer la linguistique à l'écriture est une des nécessités alors impliquées. Poser les questions : qu'est-ce qu'un mot poétique, qu'est-ce qu'un texte, qu'est-ce qu'une oeuvre, qu'est-ce que la valeur ? mène à renvoyer dos à dos scientisme et subjectivisme, formalisme et thématique, tous également inopérants, pour instaurer des concepts qui découvrent l'unité de fonctionnement et de sens dans un texte (et non dans des structures abstraites ou dans une rhétorique) d'une forme et d'une histoire. C'est cette recherche d'un langage textuel qui n'est pas seulement pris comme un tissu complexe, mais présence et action de l'inconscient autant que de l'histoire (texte quand il nous fonde dans le fabuleux) qu'on appelle ici la poétique.

Pour la poétique Tome 1

Après Critique du rythme dédié à l'inconnu, Politique du rythme est, dans cette tentative d'établir une théorie du langage, la poursuite de cet inconnu. Le premier cherchait le mouvement de la parole dans l'écriture et révélait combien il engage le sujet, tous les sujets. C'est ce sujet qu'explore Politique du rythme. L'ouvrage remet en cause les conceptions régnantes de la sociologie ou de la psychanalyse qui ne lui font aucune place tout en affichant que la littérature, l'art sont inséparables d'une représentation de la société, d'une manière de penser la collectivité, le féminin... Ce parcours nous ramène à Aristote qui exprima avec force la solidarité entre poétique, éthique et politique. L'oubli de cette solidarité est aussi l'oubli du sujet. Dès lors les effets réciproques du politique et du poétique ouvrent sur ce que nous commençons à peine à penser : le continu dans le langage.

Politique du rythme - Politique du sujet

Ce livre prend la suite de Poétique du traduire.Traduire est un acte de langage, et tout acte de langage implique une éthique de langage. Ainsi la poétique du traduire ne saurait être comprise comme une réflexion régionale et autonome sur ce que c'est que traduire, et même spécialement ce qu'on appelle la littérature. Au contraire, la poétique du traduire montre que chaque traduire expose sa théorie du langage et que le langage implique un continu et une interaction avec l'art, l'éthique et le politique, la politique.Traduire en est le laboratoire expérimental, le terrain majeur d'une critique des idées reçues concernant le langage, où la critique du rythme fonde une éthique et une politique du traduire.

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