Existe-t-il une philosophie juive, comme il existe une philosophie grecque ou une philosophie allemande ? Pas vraiment, mais il existe, à n'en pas douter, différents systèmes qui ont tenté, au cours des âges, de fournir du judaïsme une description philosophique. Cette Petite histoire de la philosophie juive se veut un essai original et s'accompagne d'une première tentative pour présenter une anthologie allant du Talmud, premier commentaire biblique, à Emmanuel Levinas en passant par les grands philosophes médiévaux, les représentants de la kabbale et les acteurs du renouveau de la pensée judéo-allemande au XIXe siècle.

Petite histoire de la philosophie juive

La science, unique moyen de régénération du judaïsme : tel fut le postulat de quelques jeunes intellectuels juifs allemands au début du XIXe siècle, désireux de réagir aux attaques antisémites et de rénover l'esprit même de leur religion. L'historicisme si décrié de la science du judaïsme n'a plus cours aujourd'hui, les études juives sont reconnues et représentées dans les universités.

La science du judaïsme

Cet ouvrage est une réédition numérique d'un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d'origine.

La littérature rabbinique

Au gré des âges et des cultures d'accueil, les formes de la synagogue se révèlent d'une diversité étonnante. Cet ouvrage est une présentation historique et sociologique des synagogues comme lieu d'une liturgie et type architectural. Une abondante bibliographie complète cette étude.

Les synagogues

Le réexamen de la personnalité de Moïse Maïmonide (1138-1204) ne laisse pas d'être riche d'enseignements. Et pourtant, on ne parvient pas à déchiffrer entièrement l'énigme d'une telle vie, celle d'un penseur juif persécuté, tourmenté par le destin malheureux de son peuple et obligé de quitter son Andalousie natale pour la lointaine Egypte où il vivra ses vieux jours. Le même constat s'impose quant à son œuvre. Alors que la philosophie et la théologie sont aujourd'hui deux vocables presque antinomiques, pour un penseur du XIIe siècle, il en allait autrement : la philosophie proprement dite, c'est-à-dire une spéculation différente des sciences traditionnelles qui se réclament de la révélation, visait les mêmes objectifs que la théologie ou la science de la Tora, mais avec des moyens différents. Ainsi, Maïmonide s'est délibérément rallié au modèle et à la tradition des lettres judéo-andalous qui l'avaient précédé. D'une certaine manière, il fut l'héritier des philosophes et des théologiens espagnols d'Espagne qu'il dépassera en tentant une synthèse originale entre les doctrines d'Aristote et les enseignements de la Tora. Esprit épris d'université, Maïmonide a souhaité rouvrir la voie de l'alliance de l'homme avec Dieu : pour lui, les sources et les documents de la révélation doivent connaître une exégèse spirituelle, seule apte à en faire éclater l'infinie adresse.

Maïmonide

Le "Megillat sefer" est l'autobiographie d'un érudit rabbinique du XVIIIe siècle. Elle relate les grandes tensions du judaïsme européen de cette époque confronté à l'émancipation ou à l'assimilation. Emden s'y oppose à Jonathan Eybeschütz et y développe une analyse critique du Zohar qui alimentera la recherche ultérieure dans ce domaine.

Mémoires de Jacob Emdem

De Cordoue à Berlin ; tel fut l'itinéraire suivi par les idées au sein du judaïsme rabbinique qui dut se confronter à l'irruption de legs intellectuels différents du sien.Ce fut d'abord le legs gréco-musulman grâce aux traductions que les Arabes avaient confiées aux plus grands : Avicenne, Avempace et Averroès. Ainsi débutait l'ère du magister dixit en langue arabe.Au Moyen Age, en réaction à l'intellectualisme maïmonidien, fut remis en scène un vieux legs mystique, la kabbala, pour faire valoir les droits de la vraie tradition d'Israël. Après l'expulsion des juifs de la péninsule Ibérique, le mouvement kabbalistique subjugua tout l'effort intellectuel d'Israël. Le présent volume couvre tout cet espace judéoarabe et judéo-européen jusqu'à l'âge prémoderne. Cette histoire intellectuelle du judaïsme est la première à paraître en langue française.

Les lumières de Cordoue à Berlin

Retracer les premiers développements de la philosophie juive médiévale avant l'ère maïmonidienne, exposer succinctement les grandes doctrines du Sage du Vieux Caire (Fostat) sur Dieu, l'univers et l'homme, esquisser, enfin, le retentissement de cette oeuvre gigantesque qui couvre l'ensemble du penser et du vécu juifs pour comprendre comment le rationalisme maïmonidien a-t-il pu être ignoré durant près de quatre siècles. En tentant d'apporter des réponses à toutes ces questions, ce livre aboutit aussi à la philosophie juive du début de ce siècle, avec la science du judaïsme, et les grands représentants du rationalisme juif, Hermann Cohen et Léo Baeck.

Maïmonide et la pensée juive

Moïse aurait reçu sur le Mont Sinaï, non pas une mais deux Torah. C'est, du moins, la réponse faite à une haute personnalité romaine qui pose à un disciple des Sages la question suivante : Mais combien de Torah avez-vous donc ? Deux, répondit le Sage sans la moindre hésitation. Par la suite, cette réponse a été théorisée pour expliquer que ces deux traditions, écrite et orale, sont comme des vases communiquant et bénéficient de la même légitimité. L'existence et la légitimité de cette même Torah orale ont été contestées au sein du judaïsme lui-même. Déjà dans l'Antiquité, les Sadducéens contestaient l'origine de certaines lois ou rites absents de la Torah écrite... Plus tard, ce sera vers les VIII-IXe siècles, le tour des karaïtes (d'où leur nom, tiré de Mikra : le texte écrit et qu'on lit) de contester, voire de rejeter violemment cette tradition orale. Enfin, dans l'Europe du Siècle des Lumières, notamment en Allemagne, on assiste à l'émergence du judaïsme libéral ou réformé qui tentera, à son tour, de s'émanciper de certaines interprétations ou exégèses, non conformes à la lettre de la Torah écrite. Mais aujourd'hui, en Israël, une forme de consensus semble s'imposer qui consacre un certain rapprochement, non dénué de quelques arrière-pensées, entre les deux tendances du judaïsme contemporain.

La Torah orale - De l'idée juive du sens

Qu'est-ce que la kabbale ? Pourquoi a-t-on donné ce nom à une littérature que les savants chrétiens du Moyen Âge avaient appelée la doctrine secrète des Hébreux ? S'agit-il d'une littérature qui date du Moyen Âge (XIIIe-XIVe siècle) ou remonte-t-elle à l'Antiquité juive ? Comment a-t-elle pu attirer les chrétiens au point de former même un genre littéraire religieux absolument nouveau, la kabbale chrétienne, avec des humanistes hébraïsants comme Jean Reuchlin et quelques autres ? Cet ouvrage, écrit par un spécialiste de philosophie et de mystique juives, apporte des réponses circonstanciées à toutes ces questions. On y découvre les principales personnalités qui créèrent, voire étoffèrent cette littérature ésotérique, depuis Moïse de Léon, l'auteur de la partie principale du Zohar, jusqu'aux auteurs hassidiques du XVIIIe siècle en passant par Isaac Louria qui donna son nom à la kabbale de Safed au XVIe siècle. Puisant aux meilleures sources, suivant les méandres d'une pensée pas toujours facile qui remplace le concept par le symbole et le raisonnement par l'association d'idées, l'auteur adopte une démarche à la fois thématique et chronologique. Rédigé dans un style sobre, sans jargon, doté d'un index et d'un glossaire, ce livre met à la portée du grand public cultivé des thèmes et des idées réservés jadis à une élite.

La kabbale

La Collection Les Architectes de la Sagesse est fière de publier Regard de la Tradition juive sur le monde. Cet ouvrage est né de la plume de l'un des grands philosophes et historiens de la pensée juive contemporaine, le professeur Maurice-Ruben Hayoun. De nationalité française, né en 1951 dans la ville marocaine d'Agadir, il fut professeur des universités à Strasbourg, Bâle, Heidelberg, et chargé de cours au Département de philosophie de l'Université de Genève.

Spécialiste de la philosophie juive en général et de la philosophie juive médiévale en particulier, ce professeur l'est également de la pensée judéo-allemande moderne (de Moïse Mendelssohn à Gershom Scholem) et de la philosophie arabo-musulmane de l'Age d'Or (Averroès, Ibn Badja, Avicenne).

Le judaïsme n'est pas seulement une religion, c'est aussi une culture, écrit Maurice-Ruben Hayoun dans le livre que vous tenez en main. Et cette culture ne cesse d'irriguer les autres. Sans elle, chaque Européen, quelle que soit sa religion ou ses conceptions philosophiques, serait amputé d'une part essentielle de son identité.

L'étude est le mot-clef dans le judaïsme. L'humain est ainsi mis en tension pour qu'il s'efforce de comprendre ce qui lui paraît incompréhensible, d'appréhender ce qui le dépasse, de saisir ce qui lui échappe. D'interroger encore et toujours.

Saisir le regard du judaïsme sur le monde conduit à se forger ses propres outils pour travailler à l'amélioration de nous-mêmes et de la société. En ce sens, le professeur Hayoun est l'un de ces Architectes de la Sagesse qui peuvent nous permettre de mieux habiter cette planète en pleine tourmente.

Regard de la tradition juive sur le monde

A en croire le livre de la Genèse, Abraham est un vénérable patriarche qui a obéi sans rechigner à deux injonctions divines essentielles : quitter sa patrie et sa famille, et, par la suite, se préparer à immoler son fils préféré Isaac. Cette histoire a été reprise par les Evangiles et le Coran : ces textes fondateurs accordent eux aussi à Abraham une place de père fondateur du monothéisme. Abraham, qu'une certaine historiographie situe vaille que vaille aux alentours du XIXe siècle avant l'ère chrétienne, a connu une existence riche en rebondissements et en ruptures. Dieu lui fit trois promesses : il sera sa divinité tutélaire, il lui accordera une descendance nombreuse et il lui fera don de cette terre promise, le pays de Canaan. Mais son histoire ne se limite pas à ce triptyque : il y eut aussi les difficultés d'engendrer, la naissance de son fils Ismaël, fruit de son union avec Agar, la servante égyptienne de Sarah, l'introduction du rite de la circoncision qui perdure chez les juifs et les musulmans, le plaidoyer en faveur des villes pécheresses (Sodome et Gomorrhe), la ligature d'Isaac, ou encore le mariage de celui-ci avec Rébecca. Qu'il ait ou non physiquement existé, tel que le décrit le récit de la Tora, le symbole d'Abraham dépasse - et de loin - son existence terrestre : l'humanité croyante et pensante lui doit ses origines, les exégètes des livres sacrés, les philosophes et les mystiques lui sont, eux aussi, éminemment redevables, sans oublier le penseur danois Sôren Kierkegaard qui lui consacra un inoubliable ouvrage, Crainte et Tremblement. De Maimonide au Zohar, de saint Paul aux hassidim du XIXe siècle, jusqu'au grand islamologue Louis Massignon, auteur des Trois Prières d'Abraham, le patriarche fut une inépuisable source d'inspiration. C'est ce que cet ouvrage tente de présenter de manière accessible et détaillée.

Abraham - Un patriarche dans l'histoire

La première biographie de l'une des figures les plus emblématiques du judaïsme et d'Israël. David (1040-970 av. J.-C.) est devenu au fil de trois millénaires le père du Messie des juifs et le modèle de tout bon roi de la chrétienté. Pourtant, ce n'est qu'en 1993 qu'une preuve de son existence a été découverte, dans les débris d'une stèle en Israël. Mais cette figure quasi légendaire semble toujours se dérober au regard des historiens : berger gracile, joueur de flûte, harpiste de talent, redoutable combattant, gendre improbable du roi Saül... ou bien doux psalmiste d'Israël ? Qui était vraiment David ? Comment un tel guerrier, amateur de conquêtes féminines, ne reculant devant rien - pas même le meurtre -, a-t-il pu incarner les vertus du roi-Messie aussi bien dans le Talmud que dans les Evangiles ? Maurice-Ruben Hayoun démêle les récits des livres de Samuel, des Chroniques et des Psaumes, qui développent les moments les plus poignants de son existence mouvementée. David se révèle alors comme le pivot, l'archétype d'une si vieille histoire : les droits du peuple d'Israël sur la Terre sainte, la ville de Jérusalem et son Temple, l'attente messianique.

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