À en croire le livre de la Genèse, Abraham est un vénérable patriarche qui a obéi sans rechigner à deux injonctions divines essentielles : quitter sa patrie et sa famille, et, par la suite, se préparer à immoler son fils préféré, Isaac. Cette histoire a été reprise par les Évangiles et le Coran : ces textes fondateurs accordent eux aussi à Abraham une place de père fondateur du monothéisme.
Abraham a connu une existence riche en rebondissements et en ruptures. Dieu lui fit trois promesses : il sera sa divinité tutélaire, il lui accordera une descendance nombreuse et il lui fera don de cette terre promise, le pays de Canaan. Mais son histoire ne se limite pas à ce triptyque : il y eut aussi les difficultés d'engendrer, la naissance de son fils Ismaël, fruit de son union avec Agar, la servante égyptienne de Sarah, l'introduction du rite de la circoncision qui perdure chez les juifs et les musulmans, le plaidoyer en faveur des villes pécheresses (Sodome et Gomorrhe), la ligature d'Isaac, ou encore le mariage de celui-ci avec Rébecca.
Qu'il ait ou non physiquement existé, le symbole d'Abraham dépasse - et de loin - son existence terrestre : l'humanité croyante et pensante lui doit ses origines, les exégètes des livres sacrés, les philosophes et les mystiques lui sont, eux aussi, éminemment redevables.

Abraham ; un patriarche dans l'histoire

Patriarche biblique, surtout connu du grand public pour ses talents dans l'interprétation des rêves, Joseph a eu une vie - telle que la Genèse nous la conte - d'une extrême richesse. Vendu comme esclave par ses frères jaloux, puis jeté en prison suite à la dénonciation calomnieuse de la femme de Potiphar, il est ensuite libéré et devient vice-roi d'Égypte, avant de retrouver ses frères et son père.

Le présent essai se veut davantage qu'une simple biographie?; examinant chaque moment-clé de l'existence de ce héros à la vie si romanesque, il met en valeur toute la richesse de ce mythe fondateur du judaïsme, qui incarne aussi les prodromes du nécessaire dialogue interreligieux.

Joseph - Un jeune hébreu devenu vice-roi d'Egypte

Le monde savant, les lecteurs, la presse ont d'ores et déjà consacré l'ouvre du philosophe et écrivain Maurice-Ruben Hayoun comme classique. Après le premier volume des Lumières de Cordoue à Berlin, ce second tome couvre la période qui va du XVIIe siècle à aujourd'hui. On y retrouve les grandes figures de la pensée juive - de Hirsch et Geiger à Cohen, Rosenzweig, Baeck ou Scholem -, ainsi que ses courants majeurs - de la néo-orthodoxie au réformisme, du hassidisme au renouveau talmudique -, sans oublier d'importantes mises en perspective sur la piété, la politique, l'esthétique. Toute la genèse spirituelle et intellectuelle d'un pan méconnu de la culture européenne.

Les lumières de Cordoue à Berlin Tome 2 ; une histoire intellectuelle du judaïsme

Le Zohar est étymologiquement le "livre de la splendeur", un traité ésotérique juif, dont l'influence égalerait celle du Talmud. La paternité de ce commentaire en araméen des principaux passages du Pentateuque, est attribuée - notamment - à Moïse de Leon au XIVe siècle. Comment le Zohar est-il né ? Pourquoi fut-il écrit et par qui ? Quel est son message et sa signification ? Comment un corpus constitué de textes divers a-t-il pu franchir les siècles sans encombre ? se cristalliser autour d'un noyau dur ? ou encore se donner un titre générique stable, s'enrichir de contributions ultérieures, et parvenir à concurrencer la suprématie du Talmud où sont pourtant consignés par écrit le vécu et la pensée des Juifs ? Maurice-Ruben Havoun nous permet de mieux comprendre la nature et l'originalité de ce texte fascinant et de le situer parmi les courants de la pensée juive.

Le zohar - Aux origines de la mystique juive

Le réexamen de la personnalité de Moïse Maïmonide ne laisse pas d'être riche d'enseignements. Et pourtant, on ne parvient pas à déchiffrer entièrement l'énigme d'une telle vie, celle d'un penseur juif persécuté, tourmenté par le destin malheureux de son peuple et obligé de quitter son Andalousie natale pour la lointaine Egypte où il vivra ses vieux jours. Le même constat s'impose quant à son oeuvre. Alors que la philosophie et la théologie sont aujourd'hui deux vocables presque antinomiques, pour un penseur du XIIe siècle, il en allait autrement : la philosophie proprement dite, c'est-à-dire une spéculation différente des sciences traditionnelles qui se réclament de la révélation, visait les mêmes objectifs que la théologie ou la science de la Tora, mais avec des moyens différents. Ainsi, Maïmonide s'est délibérément rallié au modèle et à la tradition des lettres judéo-andalous qui l'avaient précédé. D'une certaine manière, il fut l'héritier des philosophes et des théologiens espagnols d'Espagne qu'il dépassera en tentant une synthèse originale entre les doctrines d'Aristote et les enseignements de la Tora. Esprit épris d'universalité, Maïmonide a souhaité rouvrir la voie de l'alliance de l'homme avec Dieu : pour lui, les sources et les documents de la révélation doivent connaître une exégèse spirituelle, seule apte à en faire éclater l'infinie richesse.

Maïmonide

Ce livre s'interroge sur la compatibilité entre l'identité juive et la culture européenne.
Si la congruence entre ces deux éléments était parfaite, il faudrait alors trouver une explication à la catastrophe du judaïsme européen et à la résurgence de l'antisémitisme, ici et là. Ce qu'il faut répéter avec force, c'est que l'Europe a d'indéniables racines judéo-chrétiennes et que la véritable loi fondamentale de l'Europe, sa constitution spirituelle, n'est autre que le Décalogue biblique, véritable charte de l'humanité civilisée.
Il y a là un lien indéfectible qu'il n'appartient à personne de défaire. Maurice-Ruben Hayoun a ici réuni, organisé et complété l'essentiel des chroniques et articles qu'il a publiés depuis une vingtaine d'années dans Le Monde, Le Figaro, L'Arche et ailleurs. Tout en nous donnant témoignage de la richesse de la présence intellectuelle et culturelle juive en Europe, il plaide pour que nul ne passe par pertes et profits sa part d'héritage commun.

L'identité juive et la culture européenne ; sachons préserver notre héritage commun

C'est au Caire, après un long exil familial, que Maimonide se fait connaître de la communauté juive grâce à ses travaux d'exégèse, de commentaire de la Tora, de conseils et d'arbitrage. Il assura à partir de 1177 les fonctions de chef spirituel de la communauté juive d'Égypte jusqu'à sa mort en 1204.
Médecin de Saladin et philosophe reconnu, il représente une époque de tolérance entre les grandes religions monothéistes. Maimonide pensait en grec, écrivait en arabe et priait en hébreu.
Ce livre permet de découvrir ce penseur innovant et d'appréhender ses principales thèses conçues pour répondre aux grandes questions théologiques du Moyen Âge : Dieu a-t-il un corps ? L'Univers a-t-il été créé ? Les miracles sontils possibles ?

Maimonide

Le temple ayant été détruit en l'an 70, la piété du sanctuaire fut désertée pour une mutation imposée par l'histoire. Elle laissa une trace profonde dans le judaïsme exilique naissant. La Tora écrite et la Tora orale sont deux éléments étroitement liés l'un à l'autre : une partie historique et narrative de laquelle procède une lecture théologique de l'histoire, et une autre juridico-légale, tissée de commandements, de préceptes, de prescriptions, d'interdits et de statuts. La foi ne lui suffit pas ; il lui faut aussi la Loi. La pratique religieuse quotidienne qui recommande de prier trois fois par jour représente un fondement rituel inséparable du judaïsme rabbinique. Elle impose des interdits matrimoniaux mais aussi alimentaires, sans oublier une scrupuleuse observance des lois réglant la journée du sabbat... Mais Israël a dû procéder à des révisions dans sa pratique religieuse quotidienne : plus de services des Lévites, plus de sacrifices quotidiens, plus de possibilités d'obtenir comme auparavant la rémission des péchés. La persistance dans un état d'impureté était une situation intolérable aux yeux de l'ancienne théologie. Alors, comme toute réalité historique, ce judaïsme, privé de son temple et de la centralité du culte, est tombé dans le creuset de l'évolution et à dû se refaçonner, conformément aux nécessités du temps présent.

La pratique religieuse juive

Né en 1873 à Vienne, Martin Buber fut élevé à Lemberg, capitale de la Galicie autrichienne, par ses grands parents paternels. Son grand-père, l'illustre érudit Salomon, lui inculqua une excellente connaissance de l'hébreu et une étroite proximité avec les communautés hassidiques locales tandis que sa grand-mère veilla sur ses lectures de grands classiques allemands. 
Philosophe, bibliste, auteur d'un célèbre ouvrage de psychologie Je et Tu (1923) - dont l'actualité brûlante est attestée dans le récent ouvrage de Siri Hustvedt (La femme qui tremble : Une histoire de mes nerfs, 2010) -, Buber a accompagné tous les grands événements du XXe siècle : Grande Guerre, sionisme, naissance de l'État d'Israël, traduction de la Bible en allemand, Shoah et conflit avec les Palestiniens, car ce sioniste fervent fut aussi un champion de la cause arabe. 
Ses réflexions sur l'essence et l'avenir du judaïsme, mais aussi sur les amitiés judéo-chrétienne et judéo-arabe n'ont rien perdu de leur fraîcheur et de leur pertinence.

Martin Buber ; une introduction

De Cordoue à Berlin ; tel fut l'itinéraire suivi par les idées au sein du judaïsme rabbinique qui dut se confronter à l'irruption de legs intellectuels différents du sien.Ce fut d'abord le legs gréco-musulman grâce aux traductions que les Arabes avaient confiées aux plus grands : Avicenne, Avempace et Averroès. Ainsi débutait l'ère du magister dixit en langue arabe.Au Moyen Âge, en réaction à l'intellectualisme maïmonidien, fut remis en scène un vieux legs mystique, la kabbala, pour faire valoir les droits de la vraie tradition d'Israël. Après l'expulsion des juifs de la péninsule ibérique, le mouvement kabbalistique subjugua tout l'effort intellectuel d'Israël.Le présent volume couvre tout cet espace judéo-arabe et judéo-européen jusqu'à l'âge prémoderne.Cette histoire intellectuelle du judaïsme est la première à paraître en langue française.Préface inédite de l'auteur

Les lumières de Cordoue à Berlin : Une histoire intellectuelle du judaïsme

Etablie à Cordoue, dans l'Espagne musulmane, la famille où naît Moïse Maimonide en 1138 est rapidement contrainte à l'exil : d'abord à Fès, puis en Terre sainte, et enfin au Caire. C'est dans le quartier de Fostat que Maimonide se fait connaître de la communauté juive grâce à ses nombreux travaux d'exégèse, de commentaire de la Tora, de conseils et d'arbitrage, de sorte qu'il assura à partir de 1177 les fonctions de chef spirituel de la communauté juive d'Égypte jusqu'à sa mort en 1204. Cependant, c'est son activité de médecin qui lui assure ses revenus. Dans le droit fil d'Hippocrate, il prône une médecine naturelle associée à la diététique et à une hygiène du corps très modernes pour son temps. Ses talents et la renommée que lui valent ses traités médicaux le font appeler à la cour de Saladin où il devient le médecin particulier du sultan. Sa principale oeuvre philosophique est le Guide des égarés : un manuel destiné à l'un de ses disciples, en plein désarroi, qui ne comprend pas comment étudier la philosophie sans remettre en cause la tradition juive. Pas à pas, Maimonide lui fera découvrir comment concilier la philosophie d'Aristote avec une lecture de la Bible plus allégorique que littérale : certains homonymes peuvent ainsi être entendus selon plusieurs sens. Imprégnée de culture judéo-arabe —il a lu Al-Farabi, Avicenne et ibn Badja—, son approche philosophique de la religion révélée et de ses documents sacrés reste un modèle en raison de sa méthode dénuée de préjugés ; une attitude digne du siècle des Lumières, jetant ainsi les fondements de véritables Lumières médiévales, celles de Cordoue, annonciatrices de celles de Berlin. Ses thèses influencèrent Spinoza au XVIIe siècle et Moïse Mendelssohn au XVIIIe siècle. Représentant d'une époque de tolérance entre les grandes religions mono-théistes, Maimonide pensait en grec, écrivait en arabe et priait en hébreu. Cette biographie permet de découvrir la vie de ce penseur innovant et d'appréhender ses principales thèses conçues pour répondre aux grandes interrogations théologiques du Moyen Age : Dieu a-t-il un corps ? L'Univers a-t-il été créé ? Les miracles sont-ils possibles ? Peut-on lire la Bible autrement que dans un sens littéral ?

La philosophie médiévale juive

Le réexamen de la personnalité de Moïse Maïmonide (1138-1204) ne laisse pas d'être riche d'enseignements. Et pourtant, on ne parvient pas à déchiffrer entièrement l'énigme d'une telle vie, celle d'un penseur juif persécuté, tourmenté par le destin malheureux de son peuple et obligé de quitter son Andalousie natale pour la lointaine Egypte où il vivra ses vieux jours. Le même constat s'impose quant à son uvre. Alors que la philosophie et la théologie sont aujourd'hui deux vocables presque antinomiques, pour un penseur du XIIe siècle, il en allait autrement : la philosophie proprement dite, c'est-à-dire une spéculation différente des sciences traditionnelles qui se réclament de la révélation, visait les mêmes objectifs que la théologie ou la science de la Tora, mais avec des moyens différents. Ainsi, Maïmonide s'est délibérément rallié au modèle et à la tradition des lettres judéo-andalous qui l'avaient précédé. D'une certaine manière, il fut l'héritier des philosophes et des théologiens espagnols d'Espagne qu'il dépassera en tentant une synthèse originale entre les doctrines d'Aristote et les enseignements de la Tora. Esprit épris d'université, Maïmonide a souhaité rouvrir la voie de l'alliance de l'homme avec Dieu : pour lui, les sources et les documents de la révélation doivent connaître une exégèse spirituelle, seule apte à en faire éclater l'infinie adresse.

Cet ouvrage montre la continuité entre l'herméneutique traditionnelle, l'exégèse biblique et la recherche philosophique dans le judaïsme du Moyen Age au siècle des Lumières, il analyse la pensée juive contemporaine.

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