Le mythe de la Loi du Talion - Une introduction au droit hébraïque

Dans Totem et Tabou, Freud expliquait pourquoi la mentalité totémique, pour lutter contre les pulsions incestueuses, favorisait le passage à l'acte récidivant et les conduites phobiques. Le titre du présent livre fait écho à l'oeuvre du père de la psychanalyse en raison de l'assimilation, hâtivement faite par certains lecteurs inattentifs, des dispositifs psychiques et juridiques préconisés par la Loi sinaïtique à des montages totémiques et à des interdits « tabous ». Pour réfuter ce préjugé, Raphaël Draï montre que les versets de la Genèse sur « l'Arbre de la connaissance du Bien et du Mal » n'érigent absolument pas cet arbre en totem, ce qui induirait que les dispositifs juridiques et mentaux en cause relèvent du tabou. Si ce récit relate bien l'histoire d'une transgression originelle, et s'il met en évidence les pulsions à l'oeuvre, il détermine également les modalités du travail de ces pulsions, qui resteraient sans cela irrésistibles et mortelles. Fort de cette analyse, l'auteur présente ce qui apparaît comme une véritable théorie, clinique et métapsychologique, des pulsions dans l'oeuvre du Maharal de Prague, et révèle la logique interne qui prédomine, dans les règles alimentaires et les dispositifs juridiques explicités par le droit biblique ainsi que la place centrale qu'occupe le travail sur l'énergie pulsionnelle : sans ré-orientation constante de la pulsion de mort vers la pulsion de vie, il n'y a pas de vie éthique ni de vie en société.Extrait de l'introduction:C'est en cherchant à instruire les hommes, que l'on peut pratiquer cette vertu générale qui comprend l'amour de tous. L'homme, cet être flexible, se pliant, dans la société, aux pensées et aux impressions des autres, est également capable de connaître sa propre nature lorsqu'on la lui montre, et d'en perdre jusqu'au sentiment lorsqu'on la lui dérobe.MontesquieuMentalité totémique, passages à l'acte itératifs et pensée réflexiveLe titre du présent ouvrage en indique le projet à la fois scientifique et culturel. A l'évidence, il démarque celui de l'essai de Freud : Totem et tabou publié en 1913 mais dont l'actualité reste particulièrement prégnante. Dans les deux premiers chapitres de ce mémorable essai, Freud expose de manière particulièrement didactique les notions ethnologiques de totem et de tabou mais il le fait au regard singulier de la psychanalyse, mettant en évidence d'autres notions essentielles qui s'y rattachent comme celles d'ambivalence, de toute puissance de la pensée et celle d'interdit collectif de l'inceste, un interdit «générique», destiné à assurer l'échange nuptial entre les membres du clan affilié au même totem, au lieu d'y inciter au rapt et au viol. C'est seulement dans le troisième chapitre qu'il abat, si l'on peut dire, ses cartes en exposant le scénario du meurtre du Père primitif de la horde, du Urvater, par ses fils brimés, jusqu'au moment où le parricide consommé par les frères enclenche la guerre fratricide, une guerre interminable. Alors vient un moment (endlich) où la nausée de sang et de tueries vengeresses engendrées par cette violence sans issue suscite, avec le besoin de trouver une issue, les premiers rudiments du pacte social, les premiers élancements de l'esprit de repentir et donc les commencements de la réflexion ouvrant au règne de la Loi. Cependant rien n'assure que cet acquit soit durable. Cette restriction fait tout l'intérêt du chapitre consacré par Freud précisément au retour infantile du totémisme. Car il ne faudrait pas s'y tromper en cédant à un historicisme simpliste, quasiment mécanique. Ni le totémisme ni la mentalité liée au tabou ne sont fixés à un âge daté et dépassé au profit d'un univers désormais irrésistiblement dévolu à la pensée causale et réflexive. La mentalité totémique et les tabous qu'elle engendre se décèlent notamment dans les pathologies on ne peut plus actuelles des comportements obsessionnels et des phobies. Ils se retrouvent aussi dans ces épisodes paranoïdes où le sujet qui en est atteint s'imagine que ses pensées sont toutes puissantes, qu'elles s'imposent ubi et orbi, sans objection tolérable, leur omnipotence découlant de la possession exclusive d'un certain «objet» plus que magique dont la privation entraînerait, à rebours, la dislocation de l'univers et le reflux du chaos.

Totem et Thora: L'Énigme de l'arbre de la connaissance du bien et du mal

Nous sommes en algérie avant les " événements ", alors que la tension monte et que la violence s'immisce dans la vie quotidienne.
 Nous sommes plus précisément à constantine, une ville au paysage tourmenté, penchée sur un roc coupé en deux. image du destin ? c'est encore un pays d'enfance, une douceur de vivre, des acacias en fleurs, le miel de trois langues: le français, l'hébreu et l'arabe. mais cela n'est que la toile de fond, vivante, fébrile, d'une véritable saga qui raconte la construction d'un homme pendant la destruction d'un pays.
 Tout le sel du livre est là, bouleversant, parce que - c'est la vie même, la nôtre - avec les émotions, les désirs qui naissent, les rivalités, les échecs, les amours, les amis auxquels on s'attache ou qui vous lâchent, ces strates qui s'empilent les unes sur les autres; puis la guerre qui tue, l'histoire qui gronde et réverbère les déchirements intimes du narrateur. et ce narrateur c'est raphaël draï, qui raconte au fil d'une plume magnifiquement poétique la façon dont on grandit, dont on se réalise, à tâtons, les cahots de la vie, ses naissances successives, ses bifurcations si brusques - les drames et les résurrections.
 Le pays d'avant est bien une biographie, celle du fait de vivre, mais au-delà de soi, pour chaque jour s'en étonner.

Le pays d'avant

« OEil pour oeil », « La Loi du talion », ainsi désigne-t-on - dans le langage commun - une justice implacable et expéditive. Employée le plus fréquemment de manière péjorative, la dite Loi du talion est faussement attribuée au judaïsme, par un malentendu malencontreux - quand il n'est pas pernicieux ; et ce, depuis des siècles. Raphaël Draï s'emploie ici - d'une façon limpide et éclairante - à montrer l'incompréhension dont témoigne cet usage commun. En même temps, il rétablit l'origine du talion et enseigne comment celui-ci a été approché, traité et dépassé dans le texte juif. Partant du personnage de Shylock dans Le marchand de Venise, passant par le débat entre Dieu et Abraham sur le sort à infliger à Sodome et Gomorrhe, et par l'intelligence de Salomon dans son célèbre jugement, l'auteur nous emmène jusqu'aux pages du Talmud consacrées au talion, dont il nous explicite les principes et nous fait suivre le débat. Il engage ainsi le lecteur à s'émanciper d'un malentendu multiséculaire devenu un cliché de la rhétorique politique, médiatique, ou militaire. Il lui permet aussi - pour la première fois - de suivre, en la commentant, une des pages les plus importantes du Talmud. Un moment décisif de la conscience humaine.

OEil pour oeil

Le Sinaï n'est pas seulement une montagne du Proche Orient rendue célèbre par les récits bibliques. C'est surtout le lieu d'un événement de conscience considérable : celui où Le Décalogue fut révélé à l'humanité pour lui permettre de s'engager résolument sur les chemins de la vie, et faire de sa propre Histoire autre chose qu'une succession calamiteuse de violences comme si Dieu était trop « petit » pour appartenir à tous. Le Sinaï désigne ce site ce topos où l'Humain entendit et conçut sa relation avec l'Éternel et avec l'universel. Sur le Sinaï, ne sont pas promulgués dix « Commandements », de facture proprement militaire, sans alternative et sans réplique ; mais dix « Paroles », par lesquelles les valeurs faciales de l'Humain trouvent leurs corrélations vitales avec ses conduites réelles. Faute d'intégrer ces Paroles, l'identité humaine reste éruptive, sismique, et aucune civilisation ne parvient à trouver sa juste place. Les Topiques sinaïtiques présentées en ces volumes sont autant de voies pour accomplir l'ascension du Sinaï, cette démarche spirituelle qui permet d'embrasser, par le regard de l'intelligence, l'universel des êtres et des peuples. Dieu n'est pas un absolu, justifiant le pire des despotismes la théocratie , mais un Infini fondant à jamais les deux exigences insécables de la liberté et de la responsabilité. Car quelle plaie est plus fatale que celle qui ronge nos sociétés (y compris celles qui se déclarent démocratiques) sinon l'écart criant entre, d'un côté, les valeurs et les normes (religieuses ou non) et, de l'autre, les comportements qui les déjugent et qui les sapent ? Les présentes Topiques sinaïtiques sont distribuées en cinq thématiques, correspondant à cinq volumes : I. L'Alliance du Sinaï II.Principes d'économie politique biblique III.Violence humaine et transcendance de l'amour IV. La justice, le droit et la vie V. Les Juifs et leurs prochains

Topiques sinaïtiques, Coffret 5 volumes

« Replacer l'humain au coeur de l'économie », tel est le mot d'ordre de l'économie politique contemporaine, qui reste pourtant muette sur la localisation de ce prétendu « coeur ». L'éthique biblique, dont on ignore trop souvent la consistance et la concrétude, promeut en revanche une véritable économie politique, étayée par une écologie lucide et exigeante, qui favorise la préservation et l'enrichissement qualitatif de l'humain. En ce sens, l'économie biblique se révèle comme une science du vivant pour le bénéfice de l'être humain qui, libre et responsable, doit savoir créer et entreprendre, mais aussi assumer ses obligations vis-à-vis des plus vulnérables. Ni l'exténuation de la terre par son exploitation aveugle et obsessionnelle, ni l'accumulation de l'argent et de l'or, ni le trafic des êtres ne sont compatibles avec l'économie et l'écologie sinaïtiques. Judas, Shylock, Gobseck sont les productions psychiques d'une économie prédatrice projetées maladivement sur des figures conjuratoires. L'économie sinaïtique commande de sortir enfin d'Égypte et de ses champs de corvée dans lesquels les anciens esclaves, à force de vouloir oublier qu'ils le furent, le redeviennent inexorablement. Publié avec le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah.Extrait:Aux yeux du familier des institutions bibliques, du droit hébraïque et de la pensée juive, ce titre : «Économie, éthique biblique» paraîtra redondant. Pour le judaïsme, connu et reconnu dans ses sources scripturaires : Thora écrite et Thora orale, en langue hébraïque et en langue araméenne, l'économie est bien ce qui confère substance réelle et concrétude tangible à la Création initialement née du vouloir divin. Et, sauf à dénaturer cette Création, l'économie, la calcala, ne peut être qu'éthique, autrement dit altruiste, parce que fondée sur et orientée par ces deux modalités essentielles et probatoires du comportement conforme à la loi de Dieu : la tsédaka : la justice, entendue comme répartition de ce qui revient de droit à chacun (h'elek), et le h'essed, simultanément sollicitude et bénévolence, ce qui peut aller au-delà de cette première mesure, outrepasser les taux légaux, à condition de ne pas se transformer en auto-spoliation. Avant de développer ces différentes assertions, quelques précisions et précautions de méthode s'avèrent indispensables.TerminologiesElles concernent en premier lieu les multiséculaires contresens et stéréotypes qui affligent la compréhension de la relation originaire du judaïsme avec l'économie. Il importe de les discerner, de sorte que les informations de la Tradition juive sur un sujet si déterminant ne soient pas ignorées ou interprétées de manière erratique. Sujet déterminant, parce que la question reste ouverte concernant le lien interne entre économie et valeur d'une part, valeur et croyance religieuse d'autre part. Les déconvenues de l'État Providence ne sauraient altérer complètement l'intuition théologique dont il procède. Si les sciences sociales sont souvent parricides envers la théologie, on sait quelle a été la résonance à cet égard des travaux, entre autres, de Max Weber et de Talcott Parsons. Et lorsque Jean-Baptiste Say écrit son Catéchisme d'économie politique en 1821, ne sacrifie-t-il par ce titre qu'à une métaphore ? Plus largement entendue, l'économie est-elle un système en soi, auto-référentiel, auto-poïétique et auto-organisationnel ? Dans ce cas, quelle place fait-elle à l'humain et, par suite, à quel titre vouloir lutter contre l'injustice ? L'économie créatrice doit-elle dépasser la motivation des agents qui la promeuvent, motivation qui serait fondée sur leur seul intérêt «bien entendu» ? Mais alors comment introduire, par exemple, le désintéressement dans la logique smithienne de l'autorégulation présumée des marchés, présomption si fort combattue par Keynes qui n'entretenait pas les mêmes présupposés providentialistes que l'auteur de La Richesse des nations^ ? Enfin, qu'est-ce réellement qu'un marché au regard de l'éthique ? Une contradiction dans les termes ? Une illusion ? Comment concilierait-on altruisme affiché et concurrence carnassière ? Par la régulation ? Mais comment fonder l'autorité des «règles régulantes» autrement que dans la violence ? Par l'éthique ? L'interrogation à présent se retourne. L'éthique n'est-elle pas en passe de retrouver la place psychique laissée vacante par la mort des idéologies ? Ne confine-t-elle pas d'ores et déjà à une forme de narcissisme moral, à une «esthétique» en permanente surenchère au regard du réel qu'elle permettrait de contempler de haut sans s'y «coller» jamais, au risque de se voir opposer impitoyablement les traites protestées du réel réellement méconnu ? Cet ensemble d'interrogations, le judaïsme contribue à l'éclairer par une expérience de pensée et de mise à l'épreuve historique qui en fait un témoin de premier rang, non seulement de ses propres réussites et de ses échecs dans ce domaine, mais plus originellement des réussites et des échecs du genre humain (Haadam).

Topiques sinaïtiques, Volume 2: Principes d'économie politique biblique

Après la terrible sortie de l'Egypte pharaonique, le peuple des Bnei Israël s'engage dans le pays de la soif, dans le désert, pour y recevoir la Loi qui légitimait leur libération et les incitait à bâtir une société d'où seraient absents la domination et l'exploitation de l'homme. Ce trajet devait durer trois jours. Il dura plus de quarante années. Telle fut l'éprouvante durée de la Traversée du Désert qui conduisit les anciens esclaves à sortir de l'Egypte mentale après leur libération de l'Egypte des maîtres de corvée et du clergé idolâtre. C'est leur trajet qui est reconstitué ici. Une traversée du désert qui ne fut pas seulement celle d'une fournaise propice au désespoir, mais aussi celle du langage humain dans son apprentissage des demandes confiantes et de la responsabilité sans laquelle la liberté apparaît comme une dangereuse incitation à l'errance.Il en ressort une vision plus véridique de la formation du peuple juif, " peuple élu " qui suscite toujours croyances messianiques et fantasmes destructeurs. Ce récit éclaire en fait l'enjeu de la naissance politique de toute collectivité humaine qui, une fois acquise son indépendance, se voit confrontée au risque de mimétisme avec les anciens dominants et doit justifier sa libération par son exemplarité, sous peine de discréditer l'idée d'indépendance elle-même. Ainsi cet ouvrage tend-il à inscrire encore plus profondément l'exigence éthique dans l'espace du politique, tout en ouvrant ses indispensables perspectives à une science politique de la patience et de l'endurance, sans laquelle le devenir historique resterait un vain mot.

La Traversée du désert: L'Invention de la responsabilité

Il y a près de trente-cinq siècles, les Bnei Israël, sous la conduite de Moïse, sortaient d'Egypte.On s'accorde, depuis lors, à faire de cette sortie un des événements fondateurs de l'histoire de l'humanité. Mais a-t-on jamais, au-delà des interprétations avancées (apparition d'un peuple dans l'histoire, invention du monothéisme, etc.), véritablement perçu la dimension essentielle de l'événement: l'invention de la liberté?Contraignant Pharaon à leur ouvrir les portes pour qu'ils quittent l'Egypte, les Juifs, par ce mouvement sans précédent, rejettent pour la première fois l'ordre esclavagiste qui semblait pourtant inscrit dans la nature des choses; ils proclament la primauté de l'Etat de droit sur l'arbitraire idolatrique; ils récusent, en offrant une alternative politique et religieuse, la cosmocratie pharaonique dans son principe et ses mythologies extrémistes; ils dénoncent la folie de l'exercice absolu du pouvoir qui peut se porter jusqu'au génocide.A partir d'une lecture serrée de textes originaux où se trouve la mémoire de la sortie d'Egypte, Raphaël Draï restitue à la lettre et à l'esprit du récit leur part de vérité; il nous dévoile dans cet événement historique les linéaments de réflexions qui n'ont cessé jusqu'à aujourd'hui de tenir l'humanité en éveil: pourquoi un pouvoir absolu fait-il sienne la logique du pire? Comment des théologies finissent-elles par se prévaloir d'exigences doctrinales autres que celle, première, de la liberté? Pourquoi le nom de Dieu devrait-il être " Je suis ce que je suis " et non pas " Je serai ce que je serai ", Dieu du passage, de l'exode, de l'ouverture, du devenir? Comment est-il possible que soit refusé aux hommes le droit de sortie _ sortie hors des territoires carcéraux, hors des idéologies closes, hors des langues confinées et contrôlées pour qu'entre les hommes existe la parole libre?

La Sortie d'Egypte: L'Invention de la liberté

Durant des millénaires, les Juifs ont été présentés comme étant le peuple-réceptacle de la Loi divine sur le Sinaï. Une telle présentation oubliait leur exigence d'ouverture à l'universel du genre humain, que Raphaël Draï entend examiner dans ces nouvelles Topiques. C'est pourquoi l'analyse éclaire d'abord la notion d'identité qui maintient ensemble : le je et le tu, le prochain et le lointain, le citoyen et l'étranger. D'où les Topiques méthodiquement consacrées à l'Égypte ancienne, à la Grèce, à l'Évangile et au Coran, ainsi qu'à la tradition asiatique, aux pensées mystiques, philosophiques et psychanalytiques. Autant d'hommages à l'aventure de la pensée humaine face à ce qui la dépasse. Ces Topiques d'avenir sont des voies ouvertes pour des échanges encore mieux nourris et des éclairages plus vifs sans être aveuglants. Ils militent pour un compagnonnage humain sur des routes tracées comme autant de sillons. Telle est la condition des réconciliations porteuses d'un avenir voulu, libéré des récurrences génocidaires. D'où la Topique conclusive consacrée à la fidélité : elle explique pourquoi le Sinaï convie toujours aux ascensions patientes et endurantes de l'esprit, aux termes desquelles celui-ci, considérant la Face humaine enfin sans avers, comprendra mieux ses propres raisons d'être. Publié avec le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah.Extrait:«Juif» et «prochain», ces deux termes peuvent-ils, précisément, se rapprocher ? La question pourrait sembler déplacée tant elle controuve la donnée d'évidence selon laquelle, hormis cas pathologique, nul être humain ne saurait et ne pourrait vivre sans relation avec autrui. Au surplus n'est-ce pas la Loi du Sinaï, explicitée par le Lévitique, qui enjoint «... et tu aimeras ton prochain comme toi-même», si l'on se réfère à cette traduction qui n'est pas la seule possible ? Et pourtant il y a loin parfois de la norme aux réalités, de l'idéal à l'effectif. Tout au long des siècles, les Juifs ont subi des persécutions d'une telle outrance psychique, d'une telle violence physique, qu'ils ont été en droit de se demander, à front renversé, si eux-mêmes étaient considérés le moins du monde comme prochains parmi les peuples et les entités politiques d'où naissaient les persécuteurs qui entendaient les exterminer et les effacer d'une mémoire que l'on aurait malgré tout continué, sans sourciller, de qualifier d'«humaine». Pour expulser les Juifs de l'Humain, il est non moins avéré que ces persécutions annihilatrices arguaient de leurs propres lois et conduites lesquelles les inciteraient à se prendre pour le «Peuple élu» et se retrancher du reste des hommes, ne pas croire à ce en quoi ceux-ci croyaient, à ne pas y prendre femme, à ne pas manger avec eux, à ne pas s'habiller, marcher, respirer comme eux ; à incarcérer la Bonne nouvelle relative à la rédemption du péché originel, puis à récuser la révélation coranique, puis la luthérienne, puis «les Lumières», puis les Droits de l'Homme, en attendant pieux ou pire. Il n'a pas retenti que dans les théâtres fréquentés par la gent cultivée le cri de Shylock, ce personnage fantasmatique issu du boueux esprit littéraire «occidental» - pour signifier sa propre coupure de l'antériorité sinaïtique, de l'orient humain : «Si vous nous piquez, ne saignons-nous pas ? Si vous nous chatouillez, ne rions-nous pas ? Si vous nous emprisonnez, ne mourrons-nous pas ? Et si vous nous bafouez, ne nous vengerons-nous pas ?» (Acte III, scène 1).Il faut revenir à la vérité de la loi sinaïtique, telle qu'elle a été sans cesse, fidèlement, portée par le peuple qui l'avait acceptée. On l'a dit maintes fois : l'injonction du Lévitique ne se réduit pas à une formule pieuse, à une déclaration de bonnes intentions. Elle constitue un grand principe, un klalgadol, du droit sinaïtique, ce qui entraîne, s'agissant de n'importe quelle décision, politique, administrative, juridictionnelle, prise par quelque autorité compétente que ce soit, que cette décision se motive par l'injonction précitée et qu'elle en devienne l'illustration probante. Si le roi Salomon, dans le jugement auquel son nom est à jamais identifié, a attribué l'enfant symétriquement contesté par deux femmes à celle qui en avait refusé la vivisection, c'est précisément parce que, d'une part, celle-ci, en déclarant sa préférence pour la vie de l'enfant, au-delà de sa possession à tout prix, ne manifestait rien d'autre que son amour pour lui et, d'autre part, parce que par cette décision le roi Salomon en personne marquait lui aussi sa suréminente dilection pour la vie.La relation au prochain se retrouve au fondement de l'anthropologie et de l'ontologie bibliques. La question a été posée dans la Tradition juive ? Pourquoi la Thora ne débute-t-elle pas par l'histoire du peuple d'Israël es qualités, ce qui eût fait commencer le récit biblique au livre de L'Exode (12, 2) : «Ce mois sera pour vous le commencement des mois, il sera pour vous le premier des mois de l'année» ? L'une des réponses est celle-ci : parce que le peuple juif n'est pas né de lui-même, qu'il procède d'une généalogie le reliant à la naissance du genre humain, à Haadaam, dont, en chemin, il endosse l'Histoire avec ses moments parfois plus que contrastés et contristés. Ce qui importe est que cette axiomatique ne demeure pas une abstraction lointaine, qu'elle se prolonge jusque dans le cycle des prières d'Israël, de la plus matinale jusqu'à celle qui clôt les liturgies particulièrement solennelles du mois de Tichri.(...)

Topiques sinaïtiques, Volume 5: Les Juifs et leurs prochains

Le dialogue interreligieux entre Juifs et Chrétiens a une longue et parfois difficile histoire. Depuis 1945, un certain apaisement se constate, mais il importe encore aux Juifs de pouvoir s'expliquer avec la figure de Jésus. C'est dans cette perspective que Raphaël Draï a conçu le projet de ce livre, dans lequel il entreprend un commentaire méthodique de l'Évangile de Luc, le premier et le plus argumenté des textes du "Nouveau Testament": « Je ne contesterai d'aucune manière, en termes de foi, la plausibilité réelle de l'Évangile de Luc, relativement à son auteur ou à ses contenus. Cet évangile sera abordé tel quel, suivant ses énoncés et dans son cadre, afin d'être lu comme n'importe quel texte lié à l'histoire d'Israël et à son "identité".» Quel portrait historique Luc nous livre-t-il de Jésus? Quel genre de Juif était-il? Quelles interprétations semble-t-il faire de la Loi juive? À partir de sa grande connaissance historique et juridique de l'époque, l'auteur essaie, dans ce premier tome, de restituer la première partie de la vie psychique, sociale, religieuse et politique de Jésus, en examinant parallèlement la stratégie de distinction du groupe des apôtres par rapport à Israël.Extrait:ZACHARIE ET ELISABETH, UN COUPLE DE COHANIM MAIS STÉRILESL'Évangile de Luc se présente à la fois comme un récit continu, celui d'événements réellement vécus par des hommes et par des femmes du temps d'alors, et comme un témoignage concernant rien moins que le Fils de Dieu, et cela en vue d'une transmission pour l'éternité. Ce récit s'adresse nommément à l'interlocuteur de l'Évangéliste, à Théophile dont le nom signifie en grec : «Qui aime Dieu». Théophile était-il lui-même grec ? Aurait-il pu être Juif ? Ou n'être ni l'un ni l'autre ? Son nom laisse penser que la langue dans laquelle il pouvait comprendre le récit en cours était bien la langue grecque. C'est donc celle dans laquelle l'Évangéliste nommé Luc doit le toucher au plus près mais aussi celle dans laquelle l'univers d'Israël doit être transporté, traduit, compris, en espérant que le passage de l'une à l'autre langue, de l'un à l'autre univers, s'effectue sans distorsions et sans déperdition de sens. Autrement, le contenu de la transmission en serait gravement affecté, d'autant que parmi les récits des Évangélistes celui de Luc est celui qui voudrait s'inscrire le plus profondément, au moins en ses premiers moments, dans la réalité de la vie juive de ce temps et dans les références explicites à la Thora, quitte à les utiliser comme il les entend.Luc raccorde d'emblée les événements qu'il se propose de relater à l'histoire d'Israël et d'Israël seulement, même si par la suite il lui faudra évoquer la présence de Rome : «Il était au temps d'Hérode un prêtre du nom de Zacharie, de la classe d'Abia, et il avait une femme issue des filles d'Aaron, et son nom était Elisabeth».Les textes de cette nature et de cette contexture appellent un commentaire mot à mot, si ce n'est lettre par lettre. Telle serait la méthode idéale et optimale à suivre. Elle demeure néanmoins impraticable dans le cadre d'un livre qui doit rester à portée de lecteur, sauf à lui conférer des dimensions incompatibles avec ces deux objectifs. Dans tous les cas il faudra opérer des choix, un peu à la manière de Rachi, lorsque pour éclairer le sens d'un verset, le Maître de Worms et de Troyes arbitrait entre de fort nombreux midrachim. Un choix ainsi opéré n'invalide d'ailleurs nullement les références qui n'auraient pas été retenues. Celles-ci demeurent disponibles pour qui les rechercherait.Dès ce commencement, deux données retiennent l'attention. La première concerne l'époque particulière où se situent les événements dont le récit va parler. Cette époque, tourmentée, est celle du règne d'Hérode. La référence est loin d'être exclusivement chronologique. Dans l'histoire juive, Hérode incarne le type même du «roi» qui n'a pas été choisi, selon les règles du Pentateuque, directement parmi «ses frères». Grâce à l'irremplaçable Flavius Josèphe son extraction «étrangère» est connue, non pas au sens ethnique mais au regard des traditions d'Israël, pour sa manière brutale, despotique, sans respect d'aucune règle, de régner. Placé sur le trône précaire de Judée par le pouvoir romain, il joue les potentats somptuaires vis-à-vis de ce peuple juif qui n'est pas complètement le sien et se donne les apparences de la souveraineté sous le regard d'acier des représentants de l'Empereur romain, désormais divinisé. Sa propre famille est divisée, encline au fratricide, et ses moeurs personnelles ne sont pas, tant s'en faut, celle du roi, du Melekh, tel que le conçoit la Thora. Le peuple en subit les excès malgré ses travaux somptuaires, notamment l'édification d'un Temple qu'il voudrait voir rivaliser avec ceux du Moyen-Orient et ceux de la péninsule d'Italie. Pour user d'un euphémisme, ces moeurs sont relâchées. Cependant, pour peu qu'il ne transgresse pas les limites assignées par le véritable pouvoir impérial et qu'il sauve les apparences vis-à-vis des autres autorités juives, son désir fait loi.

Jésus: Lecture de l'Évangile selon Luc, Volume 1: Jusqu'a Jerusalem

Si notre fin de siècle est marquée par le retour du religieux, de nouvelles guerres de religion vont-elles prendre le relais des confrontations entre idéologies politiques antagonistes ? Les prophètes vont-ils prendre la place et la parole laissées vacantes par les gouvernants ? Les philosophes et les politologues sont-ils appelés à une rapide reconversion à la théologie ? Mais comment s'autorise-t-on du titre de prophète en s'autorisant à parler au nom de Dieu ? Et d'ailleurs Dieu n'est-il pas mort ? Pourquoi en ressusciter le fantôme guerrier ? Raphaël Draï confronte ces interrogations aux sources où elles sont apparues: les écrits de la tradition juive exposés à l'examen des sciences sociales modernes.

La Communication prophétique

Le 29 mai 2005 une majorité de citoyens français a rejeté le projet de Traité constitutionnel européen qui lui avait été soumis par la voie du référendum. Jamais difficultés internes et contraintes externes ont paru à ce point inextricablement liées. Qui mettre en cause ? La droite ? La gauche ? Les clivages et les
dissentiments passent désormais à l'intérieur de ces " camps " qui apparaissent à bout de souffle. De fait, l'immense panne politique actuelle semble plutôt imputable à un véritable défaut de pensée qui relègue la politique à une gestion au jour le jour la condamnant à " la gouvernante négative " dans laquelle ce qui est donné aux uns doit avoir été préalablement ôté aux autres, sans que pour autant le chômage disparaisse. A l'Etat providence qui faisait du plein emploi un droit constitutionnellement garanti et de la promotion sociale un objectif
quotidiennement poursuivi, succède presque honteusement l'Etat purgatoire voué à une perpétuelle réduction des déficits publics, financiers, sociaux et moraux cumulés. Et pourtant, l'Etat ne mérite son nom et ne préserve son autorité que s'il est créateur. Dans L'Etat purgatoire, Raphaël Draï ne se contente pas de conduire une analyse lucide concernant les causes effectives de la disparition de l'Etat providence. Il propose une série de perspectives et d'issues pour sortir des impasses où l'Etat actuel risque d'épuiser ses dernières ressources.

L'Etat purgatoire - La tentation postdémocratique

Les récits bibliques ont peu à voir avec « l'Histoire sainte » tant ils contiennent de récits violents, de meurtres, de viols et de guerres sans merci. En contrepoint, le commandement d'amour du prochain énoncé dans le Livre du Lévitique paraît un leurre. Comment expliquer la violence primordiale du Léviathan mentionné dès le Livre de La Genèse ? Comment comprendre cette démesure dévastatrice devant laquelle l'homme paraît démuni, réduit à demander : « Prie pour la paix de l'État, sinon chacun avalerait vivant son voisin » ? Dans cet univers de heurts que La Bible décrit sans concession, il convient de s'interroger sur les modalités alternatives de l'amour. Un amour vivace et patient, culminant dans Le Cantique des Cantiques. Un tel amour est le plus sûr critère de l'intervention prophétique dans ses admonestations apparemment les plus brutales. C'est en son nom que le Prophète sinaïtique partage les épreuves du peuple devenu sourd, au lieu de s'en réjouir au titre du « Je vous l'avais bien dit ! ». Et c'est ce même amour qui confère son sens profond à l'espérance messianique depuis que l'humain, expulsé du Jardin d'Éden, sait qu'il lui faut trouver en lui-même les issues à toute désespérance. Publié avec le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah.Extrait:Dans les récits bibliques, les actes de violence sont si nombreux et si épouvantables qu'on aurait de la peine à choisir parmi les plus contraires au principe des principes «et tu aimeras ton prochain comme toi-même : Je suis Dieu» (Lv, 19, 18). Par suite deux voies s'ouvrent pour résoudre une si flagrante contradiction. Soit euphémiser cette violence, flagrante ou artésienne, et faire prévaloir, coûte que coûte, un amour de principe qui risque alors d'être purement illusoire ; soit tenter de comprendre ce qui explique et l'une et l'autre propension de la «nature humaine» mais aussi - il faut se confronter à cette idée - de l'«être» sinon de la «nature» de Dieu. C'est cette deuxième position que l'on privilégiera en nous plaçant précisément au point d'où s'aperçoivent ensemble l'avers et le revers de cette même réalité : celle qui relève d'abord de la sixième parole sinaïtique : «Tu ne tueras point» - condition préliminaire du commandement d'amour précité - puis celle, contraire, qui se discerne dans les récits de fratricides, de guerre, de viol, de corps tronçonnés, d'extermination collective, de ruines et de déportation.Les récits bibliques n'ont jamais été transcrits ad usum delphini. Ils rendent compte de faits psychiques et sociaux qui se sont produits, et tels qu'ils se sont produits, parfois à des millénaires de distance mais de sorte que leur actualité s'impose toujours. En même temps ils tentent de dégager, d'une part, les questions de normes et de valeurs qui apparaissent alors, et, d'autre part, si possible, les issues qui se dégagent et les perspectives qui se dessinent lorsque la violence est sur le point de tout emporter, et à plus forte raison lorsqu'elle a tout emporté, sans que jamais rien ne soit définitivement acquis dans un sens ou dans l'autre, de sorte que sans fin l'humain remette sur le métier l'ouvrage qui le rende compatible avec la Création du vivant. Il suffirait pour s'en convaincre de se reporter au récit du Déluge avec ses cinq phases : la sortie plus que déviante : perverse, de l'espèce humaine hors de la loi de vie ; la destruction qui en résulte ; le sauvetage qui s'ensuit ; la rechute qui succède à son sauvetage ; l'issue à nouveau dégagée devant le cours du vivant homologue à celui de l'Histoire humaine. Tout cela est loin d'aller de soi. Le chiasme des interrogations se constate en premier lieu de Dieu vers l'homme, puis de l'homme vers Dieu.Lorsque l'Humain se fut autorisé à porter la main, à exercer sa main-mise, sur l'Arbre de la connaissance du bien et du mal qui faisait pourtant l'objet d'une défense particulière, et qu'ensuite, sidéré par les conséquences de son acte violent, il tenta de se dissimuler, Dieu, le Créateur, ne peut rien faire d'autre que de l'interroger, de lui poser la toute première question qui apparaisse dans le Livre de La Genèse et dans toute la Bible : «Où (en) es tu» ? («Hayéka») (Gn, 3, 9). Dieu ne le savait-il pas ? Face à la liberté humaine, Dieu ne sait que faire de sa toute-puissance et de son omniscience supposées. Pour créer l'univers, et même pour créer l'Humain, il a procédé par proférations. En ce point l'Humain à présent le déconcerte et nous devons nous laisser déconcerter aussi. Pourquoi l'humain a-t-il agi de façon tellement erratique et aberrante, refusant tout ce qui lui était permis, pour n'être fasciné que par la chose interdite ? Il faudra s'y faire : Dieu ne le sait pas d'avance. Il doit interroger le principal intéressé qui tentera de s'en sortir par une argumentation dont l'on pourrait dire beaucoup sauf qu'elle fut glorieuse. Il n'en ira pas autrement après le meurtre - qui donc aurait pu l'imaginer... - d'Abel par son frère, par Caïn. Là encore Dieu ne peut qu'interroger : «Où est Abel ton frère ?», pour ajouter, après que le meurtrier eut tenté de se défausser : «Qu'as-tu fait ? La voix des sangs de ton frère crie vers moi de la terre»... Où ? Qu'est-ce ? Dieu ne le saurait-il pas ? Il faut tenter de comprendre le sens de ces questions : elles ne portent pas sur les causes occasionnelles de tels actes mais sur leur origine, sur le fait qu'ils eussent été possibles.

Topiques sinaïtiques, Volume 3: Violence humaine et transcendance de l'amour

Le 16 mars 1998, six mois après la déclaration de repentance de l'épiscopat français à Drancy, le Vatican rendait public un texte intitulé : " Nous nous souvenons : une réflexion sur la Shoah. " Pour la première fois, le Saint-Siège condamnait sans réserve l'antisémitisme génocidaire lié à l'antijudaïsme religieux et demandait pardon au peuple juif. Pourtant, cette spectaculaire initiative ne parvenait pas complètement à dissiper l'ambiguïté du regard que l'Eglise a porté tardivement sur sa responsabilité dans la Shoah.
Réactions négatives à ces demandes de pardon au sein du monde catholique ; volonté de disculper Pie XII de son attitude durant la persécution hitlérienne ; tentatives réitérées de " christianisation " d'Auschwitz... : le mea culpa de l'Eglise a engendré réticences et méfiance.
Le Vatican a-t-il définitivement abandonné la théologie de l'" Ancienne Alliance " ? L'Eglise considère-t-elle désormais le peuple juif comme son contemporain, humainement et théologiquement ? Est-elle tout entière engagée par le pardon aux juifs ? Parce qu'une occasion historique de paix risque d'être compromise sur le chemin de la réconciliation entre juifs et catholiques, c'est au pape que Raphaël Draï, suivant la grande tradition des Epîtres bibliques, a choisi de s'adresser. Directement.

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