Historien de la philosophie, Jean-Luc Marion est l'un des philosophes français contemporains les plus discutés, les plus commentés et les plus traduits aujourd'hui. La rigueur d'une oeuvre aussi riche que dense rend ainsi très précieuse cette conversation. Le philosophe y revient sur quelques grandes figures qui ont marqué sa vie (Ferdinand Alquié, Louis Bouyer, Emmanuel Levinas qu'il a remplacé à la Sorbonne, Jean-Marie Lustiger dont il a pris la place à l'Académie française...). Il évoque également les grandes étapes de son travail, et rend compte de la dynamique d'une quête philosophique jamais éteinte. Philosophe-phare du catholicisme français, il offre enfin un éclairage neuf et très original sur l'état de l'Eglise et le dialogue judéo-chrétien.

La Rigueur des choses

Les phénomènes apparaissent-ils toujours selon la calme adéquation en eux de l'intuition avec la signification, voire, plus souvent, avec un déficit d'intuition ? Ou bien certains les phénomènes saturés n'apparaissent-ils pas plutôt grâce au surcroît irrépressible de l'intuition sur tous les concepts et toutes les significations que l'on voudrait leur assigner ?
Cette question avait surgi du principe « Autant de réduction, autant de donation » (dans Réduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie, 1989) et conduit à dégager la donation, telle qu'elle déplie ce qui se donne et ce qui se montre (avec Étant donné. Essai d'une phénoménologie de la donation, 1997).
Reste, une fois ces acquis répétés, à étudier en eux-mêmes chacun des quatre types de phénomènes saturés : l'événement (saturé selon la quantité), l'idole ou tableau (saturé selon la qualité), la chair (saturée selon la relation) et enfin l'icône ou visage d'autrui (saturé selon la modalité). Il devient alors pensable d'étudier leur combinaison dans ce qu'on doit thématiser comme un phénomène saturé à la puissance, un paradoxe des paradoxes le phénomène de révélation. En l'occurrence, il s'agit de comprendre (contre une féconde critique de J. Derrida) les trois moments de la théologie mystique (affirmation, négation, hyperbole) non seulement comme l'accomplissement d'un phénomène saturé exemplaire, mais encore comme la répétition de toute phénoménalité de l'excès.
De surcroît donc. Parce qu'il s'agit de l'excès du donné qui se montre. Parce qu'il s'agit aussi de l'exposer une nouvelle fois.

De surcroît

« Pour une part essentielle, la phénoménologie assume, en notre siècle, le rôle même de la philosophie. » La démarche de l'auteur est premièrement décrire le phénomène réduit à sa donation, deuxièmement redéfinir le don, contre son interprétation économique, à partir de la pure donation, ensuite déterminer les caractères du phénomène comme un strict donné, enfin distinguer les degrés de donation du donné. Étant donné constitue ainsi le premier élément d'un triptyque formé par Réduction et donation (2e éd. Puf, 2004), complété et commenté par De surcroît, études sur les phénomènes saturés (Puf, 2001).

Étant donné: Essai d'une phénoménologie de la donation

Descartes appartient-il à la métaphysique? Qu'entend-on par «métaphysique»? Ces questions constituent le point de départ de l'étude révolutionnaire de Jean-Luc Marion sur la pensée cartésienne. Les analyses de la notion de  moi  de Descartes et de son idée de Dieu montrent que si Descartes représente l'exemple le plus complet de la métaphysique, il n'en transgresse pas moins les limites. Écrivant en tant que philosophe et historien de la philosophie, Marion utilise le concept de métaphysique de Heidegger pour interpréter le corpus cartésien - une interprétation étrangement omise de la propre histoire de la philosophie de Heidegger. Cette interprétation complique et approfondit le concept heideggérien de métaphysique, un concept qui a dominé la philosophie du XXe siècle. Les examens des prédécesseurs de Descartes (Aristote, Augustin, Aquinas et Suarez) et de ses successeurs (Leibniz, Spinoza et Hegel) clarifient le sens de la révolution cartésienne en philosophie.

Sur le prisme métaphysique de Descartes: Constitution et limites de l’onto-théo-logie cartésienne

Ces études, rassemblées dans cet ouvrage, sont nées de discussions entre philosophes préoccupés de questions esthétiques, de la « visibilité » de la peinture, de l'image qui « remplace » le monde et tient lieu d'original... Elles sont consacrées à une analyse phénoménologique de l'image, de sa représentation et de sa perception.

La croisée du visible

In the Self's Place is an original phenomenological reading of Augustine that considers his engagement with notions of identity in Confessions. Using the Augustinian experience of confessio, Jean-Luc Marion develops a model of selfhood that examines this experience in light of the whole of the Augustinian corpus. Towards this end, Marion engages with noteworthy modern and postmodern analyses of Augustine's most "experiential" work, including the critical commentaries of Jacques Derrida, Martin Heidegger, and Ludwig Wittgenstein. Marion ultimately concludes that Augustine has preceded postmodernity in exploring an excess of the self over and beyond itself, and in using this alterity of the self to itself, as a driving force for creative relations with God, the world, and others. This reading establishes striking connections between accounts of selfhood across the fields of contemporary philosophy, literary studies, and Augustine's early Christianity.

Au lieu de soi: l'approche de saint Augustin

Questions cartésiennes II : Sur l'égo et sur dieu

Les phénomènes apparaissent-ils toujours selon la calme adéquation en eux de l'intuition avec la signification, voire, plus souvent, avec un déficit d'intuition ? Ou bien certains - les phénomènes saturés - n'apparaissent-ils pas plutôt grâce au surcroît irrépressible de l'intuition sur tous les concepts et toutes les significations que l'on voudrait leur assigner ?Cette question avait surgi du principe « Autant de réduction, autant de donation » (dans Réduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie, 1989) et conduit à dégager la donation, telle qu'elle déplie ce qui se donne et ce qui se montre (avec Étant donné. Essai d'une phénoménologie de la donation, 1997). Reste, une fois ces acquis répétés, à étudier en eux-mêmes chacun des quatre types de phénomènes saturés : l'événement (saturé selon la quantité), l'idole ou tableau (saturé selon la qualité), la chair (saturée selon la relation) et enfin l'icône ou visage d'autrui (saturé selon la modalité). Il devient alors pensable d'étudier leur combinaison dans ce qu'on doit thématiser comme un phénomène saturé à la puissance, un paradoxe des paradoxes - le phénomène de révélation. En l'occurrence, il s'agit de comprendre (contre une féconde critique de J. Derrida) les trois moments de la théologie mystique (affirmation, négation, hyperbole) non seulement comme l'accomplissement d'un phénomène saturé exemplaire, mais encore comme la répétition de toute phénoménalité de l'excès. De surcroît donc. Parce qu'il s'agit de l'excès du donné qui se montre. Parce qu'il s'agit aussi de l'exposer une nouvelle fois.

De surcroît - Etudes sur les phénomènes saturés

" Des révélations, nous en avons tous eu : tranchant sur l'insignifiance quotidienne, elles seules, inoubliables, décident de notre vie réelle. Mais nous ne savons pas ce que signifie une révélation, parce qu'elle ne peut ni se commander ni se reproduire, donc jamais s'objectiver. Ainsi restons-nous muets devant ce qui nous caractérise le mieux. Les ignorant, nous nous ignorons. Ce livre voudrait nous les rendre accessibles. Le lieu privilégié de la révélation se trouve dans ce que la tradition juive et chrétienne a reçu et médité à partir des deux Testaments. Nous y sommes donc allés voir, malgré leur technicité et les limites de toute science. Pourtant il faut d'abord déconstruire, car aucun terme biblique ne correspond exactement au concept moderne de Révélation. Plus étonnant encore : ce terme ne s'est imposé que tardivement (Thomas d'Aquin) dans l'opposition de la connaissance rationnelle à connaissance inspirée de Dieu. La modernité (les Lumières jusqu'à Kant) n'eut donc aucun mal à récuser la Révélation biblique au nom de sa trop étroite appréhension de la rationalité. Puisque les théologiens modernes ont maintenu le terme de Révélation sans le re-penser à fond, il fallait tenter de le redéfinir à partir de la phénoménalité. Car les textes bibliques offrent d'abord et surtout des récits de phénomènes, à la fois simples et hors du commun : manifestations, apparitions, signes et miracles, éblouissements, des ténèbres obscures et une Résurrection. On peut par principe les récuser comme des fables, mais en stricte philosophie et phénoménologie tout ce qui se manifeste doit, avant qu'on juge de son (in-) existence, se décrire. D'où l'essai de décrire ce que les textes bibliques proposent obstinément à voir. Ainsi s'est ouverte une nouvelle définition de la connaissance : non plus accepter ce que l'on a d'abord cru comprendre, mais voir (on non) ce que d'abord on accepte (ou refuse) de recevoir, en renversant l'ordre de l'entendement et de la volonté. Ce qu'Augustin a thématisé d'une formule : " On n'entre dans la vérité que par la charité " . Et alors, même l'être et le temps peuvent se recevoir comme ils se donnent : non dans la clôture de notre monde, mais comme un don d'ailleurs. Car c'est dans cet ailleurs que nous vivons, respirons et même sommes. " J. -L. M.

D'ailleurs, la révélation

Ces études, rassemblées dans cet ouvrage, sont nées de discussions entre philosophes préoccupés de questions esthétiques, de la " visibilité " de la peinture, de l'image qui " remplace " le monde et tient lieu d'original... Elles sont consacrées à une analyse phénoménologique de l'image, de sa représentation et de sa perception.

Étant donné: Essai d’une phénoménologie de la donation

« On peut invoquer, bien sûr, « l’âme de la France», même si l’on ne croit plus guère sans doute à la réalité de sa propre âme à soi. Mais si, comme responsable politique, l’on prend ce risque, il faut mesurer ce que l’on dit et surtout ce que l’on ne peut pas dire. Seuls les chrétiens, donc d’abord les catholiques, peuvent mettre en jeu leur âme dans la communauté française, parce qu’eux seuls savent ce que c’est que de la donner, pour donner une communion à une communauté, qui, sans eux, ne serait plus une et indivisible. Il se pourrait que, contre toute attente et toutes les prédictions des sages, des experts et des élites supposées, nous allions au-devant d’un extraordinaire moment catholique de la société française. Ou plutôt, il se pourrait qu’un tel moment, décidément hors de portée du pouvoir et de la rationalité positiviste de la politique contemporaine, constitue la seule option raisonnable qui nous reste, tandis que nous nous approchons du cœur du nihilisme… »Y a-t-il un « destin catholique » dans la France actuelle ? Faut-il parler de laïcité ou de séparation ? Peut-on penser « l’utilité de la communion » ? N’ayez pas peur, disait Jean-Paul II au balcon de l’histoire ; N’ayez pas peur de nous ! affirme Jean-Luc Marion, qui nous offre une méditation littéraire et philosophique, une traversée politique sans équivalent dans le monde actuel.

Brève apologie pour un moment catholique

La Révélation du Christ se donne comme un événement qui, dans l'histoire et dans le présent, apparaît, apparaît de plein droit et même comme un phénomène par excellence.
Au point qu'à la lumière de cette visibilité, non seulement " Dieu [lui-même] s'est révélé " (Rm 1, 19), mais aussi toute chose devient visible, comme jamais autrement. La Révélation révèle tout phénomène à lui-même, selon ce principe, souvent répété, qu'" il n'y a rien de caché qui ne doive devenir manifeste " (Lc 8, 17). Cet énoncé de la Révélation résonne comme s'il suggérait une phénoménologie du révélé.
La différence des deux graphies (majuscule et minuscule) marque ici exactement la difficulté : lorsque " la lumière apparaît dans la ténèbre " (Jn 1, 5), de quelle lumière s'agit-il ? Faudrait-il n'en admettre qu'une seule, qui rendrait toutes choses visibles, aussi différentes qu'elles apparaissent ? En retour, la phénoménologie doit, pour devenir ce qu'elle prétend être, élargir aussi loin que possible la mise en scène de tout ce qui peut apparaître, donc surtout de ce qui, de prime abord, et le plus souvent, n'y apparaît pas encore.
Mais spontanément et suivant sa ligne de plus grande pente, elle ne cesse de se replier sur ce qui lui apparaît le plus aisément et le plus rapidement - les objets que l'on peut constituer et, dans le meilleur des cas, les étants qui sont. Pourtant, les phénomènes ne manquent pas qui, ni objet ni étant, ne cessent de revendiquer leur manifestation et, sans autorisation de la philosophie, réussissent à l'accomplir.
Au nombre de ces phénomènes, que nous appelons saturés, ne devrait-on pas aussi compter les phénomènes de révélation, qui seuls correspondent formellement à ce que prétend accomplir la Révélation ?

Le visible et le révélé

Jean-Luc Marion est un philosophe et universitaire français né le 3 juillet 1946 à Meudon.
Son travail, qu'il définit comme « phénoménologie de la donation », revendique la postérité d'Edmund Husserl et de Martin Heidegger, auxquels il est introduit dès ses années de formation par Jean Beaufret puis  par Jacques Derrida, mais Marion est également influencé par l'historien de la philosophie Ferdinand Alquié et le théologien Hans Urs von Balthasar.
Son œuvre souhaite se situer dans la tradition phénoménologique française, illustrée par Paul Ricœur, Emmanuel Levinas ou Michel Henry, avec un infléchissement qui la rend emblématique de ce que Dominique Janicaud a nommé le « tournant théologique ».
Ses ouvrages sont traduits dans plusieurs langues. Il est membre de l'Académie française.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Jean-Luc_Marion

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