Le Temps dans la vie politique Tome 2 - Le Pouvoir et la parole

Freud et Moïse: Psychanalyse, loi juive et pouvoir

Le 29 mai 2005 une majorité de citoyens français a rejeté le projet de Traité constitutionnel européen qui lui avait été soumis par la voie du référendum. Jamais difficultés internes et contraintes externes ont paru à ce point inextricablement liées. Qui mettre en cause ? La droite ? La gauche ? Les clivages et les
dissentiments passent désormais à l'intérieur de ces " camps " qui apparaissent à bout de souffle. De fait, l'immense panne politique actuelle semble plutôt imputable à un véritable défaut de pensée qui relègue la politique à une gestion au jour le jour la condamnant à " la gouvernante négative " dans laquelle ce qui est donné aux uns doit avoir été préalablement ôté aux autres, sans que pour autant le chômage disparaisse. A l'Etat providence qui faisait du plein emploi un droit constitutionnellement garanti et de la promotion sociale un objectif
quotidiennement poursuivi, succède presque honteusement l'Etat purgatoire voué à une perpétuelle réduction des déficits publics, financiers, sociaux et moraux cumulés. Et pourtant, l'Etat ne mérite son nom et ne préserve son autorité que s'il est créateur. Dans L'Etat purgatoire, Raphaël Draï ne se contente pas de conduire une analyse lucide concernant les causes effectives de la disparition de l'Etat providence. Il propose une série de perspectives et d'issues pour sortir des impasses où l'Etat actuel risque d'épuiser ses dernières ressources.

L'Etat purgatoire - La tentation postdémocratique

Notre temps, celui du primat des libertés individuelles et publiques, ne peut se concilier avec le pouvoir théocratique. Où la théocratie trouve-t-elle ses fondements ? Pour l'imaginaire collectif : dans la loi monothéiste donnée sur le Sinaï. Dans ces Topiques sinaïtiques, Raphaël Draï démontre au contraire que le Dieu qui s'est révélé au Sinaï n'est ni guerrier ni vindicatif, qu'il n'est pas un absolu mais un infini, interdisant toute captation ; le Dieu de la Malkhout qui accepte son auto-limitation en instituant le Chabbat et qui se lie à l'Humain par une Alliance qui les engage ensemble dans une Histoire toujours marquée par le choix de la vie. Le Sinaï est ainsi le lieu non pas d'une révélation, mais de deux, indissociables : la première concerne le Dieu législateur, qui exclut l'arbitraire et le despotisme ; la seconde fait apparaître ses attributs de pardon et de compassion, afin que l'Humain se relève de ses propres déchéances et poursuive cette histoire commune. Celle-ci culminera dans l'édification du troisième Temple entrevu par le prophète Ézéchiel, qui s'inscrit non pas dans l'espace-temps contristé des exclusions et des guerres, mais dans celui d'une éternité où chaque instant devient source de liberté pour l'esprit, et de grâce pour les âmes enfin réconciliées.Extrait:L'Éternel et la pensée humaineQue représente le Sinaï aujourd'hui pour la conscience humaine ? Un lieu légendaire dans une étendue désertique ? Une montagne mythique située en un Moyen Orient éternellement voué au tumulte et aux déchirements entre peuples, nations, états et idées de Dieu qui pourtant procèdent toutes de la croyance en un Dieu Unique, créateur de l'Univers et de l'Être humain ? Depuis longtemps archéologues et explorateurs des mythologies tentent d'en identifier la localisation exacte. De ce point de vue, leurs controverses ne sont pas closes ni leurs conclusions définitives. D'autant que l'archéologie, comme l'étude des mythes, est loin de se vouloir politiquement neutre. Situer l'endroit exact du Mont Sinaï conférerait une plus forte plausibilité au récit biblique qui, dans le livre de L'Exode - en hébreu «Le Livre des Noms (Sépher Chemot)» - en fait le lieu de la théophanie divine par laquelle le Décalogue a été proclamé pour le genre humain par l'entremise du peuple d'Israël ; une Loi à la fois écrite et orale que celui-ci a entérinée et dont il s'est engagé à réaliser les dispositions, nouant ainsi une Alliance indéfectible avec le divin Législateur. Et c'est à cette occasion sans pareille que celui-ci l'a déclaré «peuple saint et souveraineté sacerdotale» (Ex, 19, 6) au regard des autres peuples de la terre, des peuples participant, sans exception, de l'humaine condition, sans toujours respecter les clauses de sa pérennité. Lieu mental s'il en fût, le Sinaï ne se confond pas avec l'Olympe ni avec aucune montagne sacrée. Il ne désigne pas la demeure d'une divinité suprême régnant sur un clan de turbulentes divinités mais un point de jonction entre la volonté du Créateur et celle d'une créature créatrice, incarnée dans une collectivité à peine libérée du long esclavage qui l'avait privée de la faculté de parler et qui avait atrophié en elle la faculté de penser. Au regard d'une pareille rencontre, inscrite non pas dans un passé dissolvant mais dans un présent pérenne, cet événement se réactualise toutes les fois que les membres d'un tel peuple, intimement rassemblé, renouvellent de génération en génération (lédor vador) cette même Alliance, en acceptant de génération en génération aussi d'assumer les dix clauses du Décalogue qui en sont la substance et la raison d'être. C'est pourquoi la Tradition juive n'accorde guère une importance décisive à la localisation géographique du lieu concerné. Comme l'a relevé l'immense commentateur de la Thora que fut le Maharal de Prague, «Les Chapitres des Pères» (Pirkei Avoi), qui s'ouvrent par la récapitulation de la chaîne par laquelle ce Décalogue a été transmise depuis Moïse jusqu'au temps actuel, ne disposent pas en ce sens : «Moïse reçut la Thora sur le mont Sinaï» mais bien : «Moïse reçut la Thora du Sinaï». Le Sinaï n'est pas un site géographique, ou plus exactement il ne s'y réduit pas. Il apparaît à la fois comme un réceptacle de la Parole divine et comme le lieu de la première transmission collective à l'humanité de la Loi nommée Thora. Le Sinaï est un lieu-événement, un makom, au sens hébraïque, terme que rendrait au plus près le mot grec «topos», d'où le choix du terme «topique» qui sera utilisé dans les études réunies en ces volumes.(...)

Topiques sinaïtiques, Volume 1: L'alliance du Sinaï

Dans Totem et Tabou, Freud expliquait pourquoi la mentalité totémique, pour lutter contre les pulsions incestueuses, favorisait le passage à l'acte récidivant et les conduites phobiques. Le titre du présent livre fait écho à l'oeuvre du père de la psychanalyse en raison de l'assimilation, hâtivement faite par certains lecteurs inattentifs, des dispositifs psychiques et juridiques préconisés par la Loi sinaïtique à des montages totémiques et à des interdits « tabous ». Pour réfuter ce préjugé, Raphaël Draï montre que les versets de la Genèse sur « l'Arbre de la connaissance du Bien et du Mal » n'érigent absolument pas cet arbre en totem, ce qui induirait que les dispositifs juridiques et mentaux en cause relèvent du tabou. Si ce récit relate bien l'histoire d'une transgression originelle, et s'il met en évidence les pulsions à l'oeuvre, il détermine également les modalités du travail de ces pulsions, qui resteraient sans cela irrésistibles et mortelles. Fort de cette analyse, l'auteur présente ce qui apparaît comme une véritable théorie, clinique et métapsychologique, des pulsions dans l'oeuvre du Maharal de Prague, et révèle la logique interne qui prédomine, dans les règles alimentaires et les dispositifs juridiques explicités par le droit biblique ainsi que la place centrale qu'occupe le travail sur l'énergie pulsionnelle : sans ré-orientation constante de la pulsion de mort vers la pulsion de vie, il n'y a pas de vie éthique ni de vie en société.Extrait de l'introduction:C'est en cherchant à instruire les hommes, que l'on peut pratiquer cette vertu générale qui comprend l'amour de tous. L'homme, cet être flexible, se pliant, dans la société, aux pensées et aux impressions des autres, est également capable de connaître sa propre nature lorsqu'on la lui montre, et d'en perdre jusqu'au sentiment lorsqu'on la lui dérobe.MontesquieuMentalité totémique, passages à l'acte itératifs et pensée réflexiveLe titre du présent ouvrage en indique le projet à la fois scientifique et culturel. A l'évidence, il démarque celui de l'essai de Freud : Totem et tabou publié en 1913 mais dont l'actualité reste particulièrement prégnante. Dans les deux premiers chapitres de ce mémorable essai, Freud expose de manière particulièrement didactique les notions ethnologiques de totem et de tabou mais il le fait au regard singulier de la psychanalyse, mettant en évidence d'autres notions essentielles qui s'y rattachent comme celles d'ambivalence, de toute puissance de la pensée et celle d'interdit collectif de l'inceste, un interdit «générique», destiné à assurer l'échange nuptial entre les membres du clan affilié au même totem, au lieu d'y inciter au rapt et au viol. C'est seulement dans le troisième chapitre qu'il abat, si l'on peut dire, ses cartes en exposant le scénario du meurtre du Père primitif de la horde, du Urvater, par ses fils brimés, jusqu'au moment où le parricide consommé par les frères enclenche la guerre fratricide, une guerre interminable. Alors vient un moment (endlich) où la nausée de sang et de tueries vengeresses engendrées par cette violence sans issue suscite, avec le besoin de trouver une issue, les premiers rudiments du pacte social, les premiers élancements de l'esprit de repentir et donc les commencements de la réflexion ouvrant au règne de la Loi. Cependant rien n'assure que cet acquit soit durable. Cette restriction fait tout l'intérêt du chapitre consacré par Freud précisément au retour infantile du totémisme. Car il ne faudrait pas s'y tromper en cédant à un historicisme simpliste, quasiment mécanique. Ni le totémisme ni la mentalité liée au tabou ne sont fixés à un âge daté et dépassé au profit d'un univers désormais irrésistiblement dévolu à la pensée causale et réflexive. La mentalité totémique et les tabous qu'elle engendre se décèlent notamment dans les pathologies on ne peut plus actuelles des comportements obsessionnels et des phobies. Ils se retrouvent aussi dans ces épisodes paranoïdes où le sujet qui en est atteint s'imagine que ses pensées sont toutes puissantes, qu'elles s'imposent ubi et orbi, sans objection tolérable, leur omnipotence découlant de la possession exclusive d'un certain «objet» plus que magique dont la privation entraînerait, à rebours, la dislocation de l'univers et le reflux du chaos.

Totem et Thora: L'Énigme de l'arbre de la connaissance du bien et du mal

« Le plus grand mensonge du monde ». Tel est le jugement sans appel que prononce Platon sur la Théogonie d'Hésiode, perçue comme trop violente. Pourtant, le récit d'Hésiode, qui compte parmi les plus anciens écrits de la conscience occidentale, est à l'origine de la Loi et du Droit. Mais qui, d'Hésiode ou de Platon, ment vraiment ? Ne faut-il pas reconnaître que la Loi et le Droit ont maille à partir avec une insondable violence, dont le déni la refoule dans les tréfonds de l'inconscient où elle gît et d'où elle fait des retours dévastateurs ?

Dans cet ouvrage, Raphaël Draï engage à ce propos un dialogue méthodique entre psychanalystes et juristes. Il montre d'abord pourquoi la Théogonie d'Hésiode doit absolument être prise au sérieux tant elle conditionne les catégories juridiques les plus fondamentales, au point de se retrouver notamment dans l'imaginaire et les lieux de mémoire les plus centraux de la France. Il montre pourquoi la Loi, si souvent invoquée par la psychanalyse actuelle, ne suffit pas à fonder l'interdit de tuer ni le commandement d'aimer son prochain. Nous comprenons mieux alors l'importance, en cas de conflit, des tribunaux et des procédures.

Le plus grand mensonge du monde - Théorie juridique et théorie psychanalytique

La Loi sinaïtique reste liée aux idées rebutantes de rigueur et de légalisme sans compassion. Ces représentations sont si éloignées des réalités manifestes de la Loi promulguée au Sinaï et du droit hébraïque qu'il est urgent de les rétablir dans leur vérité. Pourquoi une Loi ? Pourquoi cette Loi ? Parce que l'aventure humaine débute par un fratricide. Par quels moyens la fraternité, porteuse de vie, sera-t-elle rétablie ? En ces nouvelles Topiques sinaïtiques, Raphaël Draï analyse les dispositions particulières du droit sinaïtique en ce qu'il prémunit également contre la violence judiciaire oublieuse de ses finalités sociales. D'où la stricte délimitation entre droit civil et droit pénal. La procédure d'appel n'y est pas propice aux abus de chicane et évite que le jugement de première instance ne soit à son tour « pulsionnel », prorogeant et répandant la violence qu'il est pourtant censé réguler et convertir en volonté de vivre. D'où la passionnante analyse des deux mythes qui, au fil des siècles, ont défiguré la Loi et le droit sinaïtiques : le mythe de la loi du talion, et celui du procès de Jésus défigurations responsables de nombreuses tragédies et oublieuses du fait que la Loi sinaïtique concède avant tout au choix de la vie le statut de principe imprescriptible.Extrait:La révélation sinaïtique ne fut pas un événement mystique, mettant en contact ineffable et indicible le Dieu, créateur du ciel et de la terre, et ses créatures réduites à leur plus diaphane expression. La révélation du Sinaï fut un événement collectif, attesté en tant que tel par pas moins de 600 000 témoins, profondément unis, et aboutissant à la proclamation pour le genre humain, par l'intermédiaire de cette communauté de témoignage, d'une Loi, énoncée en dix Paroles comportant autant d'injonctions, soit de faire, soit de s'abstenir. La Bible propose deux versions de ce qu'il est convenu d'appeler le Décalogue. La première est exposée au livre de L'Exode (Ex, 20, 2 et sq.), et l'autre dans le Deutéronome (Dt, 5). Entre ces deux versions, les variantes sont patentes et toutes comportent une signification singulière qu'éclairent les commentaires de la Tradition juive qualifiée ici précisément de sinaïtique pour faire droit, cette fois, à la chaîne de transmission qui en est récapitulée dès l'introduction des Pirkei Avot, des «Chapitres des Pères». Pourquoi le relever aussitôt ? Parce que selon cette Tradition exégétique, si la version du Deutéronome concerne les Bnei Israël es qualités, au moment où ils vont passer le Jourdain, la version de L'Exode concerne, elle, l'ensemble de l'humanité parce qu'elle concerne les modalités d'existence de l'univers, en général, et de l'humain en particulier. Aucune configuration cosmique ne peut durer si elle s'expanse indéfiniment, sans des périodes d'étayage. Sinon elle aboutit à une dissipation de ses formes et une dégradation de sa substance qui finissent par l'effacer du réel, à quelque échelle qu'on le perçoive et qu'on le conçoive. Partant, aucune terre ne peut continuer d'être féconde si l'humain qui la foule et qui l'exploite la dévore sans cesse et l'épuise sans répit ; et de même encore, aucun être humain ne peut vérifier qu'il soit un vivant, parlant et pensant, s'il ne ménage pas dans le temps de son existence celui qui permettra à sa pensée et à son âme de se manifester.Les polémiques multiséculaires qui se sont développées et infectées entre juifs et chrétiens depuis la séparation de leurs voies et chemins a donné de la Loi juive une image non seulement injuste mais proprement incompréhensible et cela sur deux plans. D'abord en l'opposant à l'amour évangélique et en opposant à la stérilité du littéralisme rabbinique la vitalité de la parole enseignée par Jésus et par les Apôtres. Il suffit d'ouvrir le livre réputé le plus ritualiste du Pentateuque, le Lévitique, pour constater que c'est en son chapitre 18 que se trouve énoncé le principe des principes : «Et tu aimeras ton prochain comme toi-même». Quant à l'opposition de la Loi, toujours qualifiée péjorativement de «juive», et de la Foi, summum de la prédication chrétienne, il suffit là encore d'ouvrir Le Pentateuque pour constater qu'elle est particulièrement spécieuse ; que la foi, que la émounah, est une donnée immédiate de l'être juif sinaïtique, et que la Loi la conforte au lieu de l'entraver. Pareille polémique, outre ces deux premiers traits caractéristiques, reste particulièrement énigmatique. Pourquoi s'en prendre à la Loi ? La défigurer pour les besoins de la cause ne saurait en transformer le contenu. Soulignons-le de plusieurs traits : prétendre l'abolir sous prétexte qu'elle serait dépassée, ou accomplie - un tel jeu de mots n'est pas forcément du meilleur aloi - cela signifie-t-il que le règne de l'amour fût déjà établi au point de confondre le prêche à son sujet et le réel qui l'invalide ? Pareille volonté d'abrogation recèle une zone bien obscure. (...)

Topiques sinaïtiques, Volume 4: La justice, le voie de la vie

Dans ce second tome du commentaire de l'Évangile de Luc, Raphaël Draï retrace la vie de Jésus alors qu'il s'approche du lieu fatidique: le Temple de Jérusalem. Plusieurs questions se posent, qui touchent aussi au point d'achoppement du dialogue entre Juifs et Chrétiens: le peuple d'Israël s'est-il acharné à perdre l'un des siens, ou n'est-il qu'un bouc émissaire idéalement choisi? Pourquoi la plus haute instance morale et juridictionnelle d'Israël apparaît-elle comme une institution corrompue et traîtresse bafouant les principes essentiels du Décalogue ? Au regard du droit positif véritable d'Israël et du droit romain impérial, est-on fondé à parler d'un véritable procès de Jésus ? Pourquoi Luc cherche-t-il à innocenter le procurateur romain tandis que Jésus se refuse à déclarer clairement s'il est le Messie et surtout le Rex que l'Empereur ne saurait tolérer ? Pourquoi Jésus est-il finalement mené au Golgotha ? Qu'est-il advenu après la crucifixion et la mise au tombeau ? Pourquoi l'incrédulité des Apôtres résiste-t-elle au témoignage de résurrection de Marie-Madeleine ? Et quels temps, à partir de l'auberge d'Emmaus, se dessinent désormais pour la conscience humaine ?Extrait:JÉRUSALEM SOUS LE JOUG DE ROMEJusqu'à présent, Jésus, les Douze, leurs disciples et leurs suites ont développé leur prédication à l'extérieur de Jérusalem, parfois fort loin de la ville qualifiée de «sainte» pour les raisons que l'on examinera, sauf quelques incursions à propos desquelles les Évangélistes ne sont pas toujours en accord et même révèlent leur désaccord. Les pas de ce groupe les rapprochent du coeur d'Israël, vers le siège des deux autorités qui y exercent des pouvoirs strictement départagés, à la manière romaine, depuis que Rome exerce son empire sur la terre juive. L' «Imperium» de César s'est substitué à la «Malkhout-» des rois prophétiquement instaurés et oints d'Israël. La répartition de ces pouvoirs est déterminée par un traité tranchant, aux termes duquel Israël n'est plus en droit de passer aucun autre pacte, avec quelque peuple que ce soit, sans l'autorisation du procurateur représentant César en ces lieux, César désormais divinisé depuis Auguste.Rome porte la haute main sur l'armée et sur la police. Ses troupes veillent impitoyablement au maintien de l'ordre - de l'ordre romain, il va de soi. Les restes du pouvoir sont dévolus au roi, souvent cantonné dans la région du nord, et surtout, pour tout ce qui touche au domaine religieux et aux affaires de droit privé, au Sanhédrin, à cette instance de soixante et onze membres, Parlement du peuple juif et Cour suprême. Lorsque surgissent des cas litigieux, il convient urgemment de vérifier quelle autorité, celle du procurateur ou celle du Sanhédrin, est compétente pour en juger. La situation se complique lorsque le cas litigieux comporte des éléments relevant indistinctement des deux autorités à la fois et les conduisant à se concurrencer pour baliser, suivant un rapport de forces d'une grande dureté, leurs domaines respectifs dont ni l'une ni l'autre n'entend rien défalquer. Ce ne serait qu'affaire de juristes - il en est d'éminents dans l'un et l'autre camp - si le principe de cette répartition n'était lui-même subordonné à un autre principe, apparemment antagoniste : celui d'une coexistence entre les deux entités : Rome et Israël.Tel n'est pas le cas. En ce temps, s'il faut évoquer une forme de coexistence, celle-ci est subie, endurée par Israël qui s'en accommode mal er la «gère» en attendant des temps meilleurs. Aux yeux de Rome, le pouvoir exercé sur cette terre conquise par ses armes et par ses dieux l'est pour l'éternité. Aux yeux d'Israël, ce même pouvoir est voué à disparaître, comme ont disparu les empires qui ont précédé celui de Rome. Pour l'esprit qui sait la décrypter, la prophétie de Daniel ne laisse subsister aucun doute à cet égard. En attendant, les dirigeants en charge du présent et de l'avenir d'Israël assurent, dans les circonstances et conditions extrêmes qui leur sont dictées, la survie du peuple juif en général et de chaque Juif personnellement, jusqu'à l'extrême de leurs possibilités. Rome guette la moindre opportunité, leur moindre faux-pas pour réduire un peu plus leurs compétences et élargir le champ de son pouvoir. L'axiome des axiomes s'énonce ainsi et doit s'inculquer comme tel : Rome est maîtresse de l'univers, César est le maître de Rome.

Jésus: Lecture de l'Évangile selon Luc, Volume 2: Tu es Rex ?

« Replacer l'humain au coeur de l'économie », tel est le mot d'ordre de l'économie politique contemporaine, qui reste pourtant muette sur la localisation de ce prétendu « coeur ». L'éthique biblique, dont on ignore trop souvent la consistance et la concrétude, promeut en revanche une véritable économie politique, étayée par une écologie lucide et exigeante, qui favorise la préservation et l'enrichissement qualitatif de l'humain. En ce sens, l'économie biblique se révèle comme une science du vivant pour le bénéfice de l'être humain qui, libre et responsable, doit savoir créer et entreprendre, mais aussi assumer ses obligations vis-à-vis des plus vulnérables. Ni l'exténuation de la terre par son exploitation aveugle et obsessionnelle, ni l'accumulation de l'argent et de l'or, ni le trafic des êtres ne sont compatibles avec l'économie et l'écologie sinaïtiques. Judas, Shylock, Gobseck sont les productions psychiques d'une économie prédatrice projetées maladivement sur des figures conjuratoires. L'économie sinaïtique commande de sortir enfin d'Égypte et de ses champs de corvée dans lesquels les anciens esclaves, à force de vouloir oublier qu'ils le furent, le redeviennent inexorablement. Publié avec le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah.

Le Temps dans la vie politique Tome 2 - Le Pouvoir et la parole

Plus de livres de Raphaël Draï

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques