Claudel Et Peguy

Publié au lendemain de la Deuxième Guerre mondiale, ce titre est apparu selon les termes de Michel Sales comme " l'emblème d'une nouvelle ère de la théologie catholique ". A travers ces études majeures (sur le surnaturel, l'augustinisme et le baianisme, l'esprit et la liberté...), le théologien jésuite Henri de Lubac (1896-1991) remettait en question des pans entiers des interprétations dominantes du thomisme, en reprenant le dossier d'un point de vue historique. Il invitait ainsi la démarche théologique à un profond renouveau. Travail de fonds qui remet en question toute une part de la tradition scolastique, travail aussi de méthode qui reprend les textes pour se confronter à l'esprit de la source. A l'époque, le livre fit débat dans le monde théologique... Des années plus tard, Henri de Lubac sera associé aux travaux du Concile Vatican II.

Surnaturel - Etudes historiques

Paradoxes. suivi de: nouveaux paradoxes

Ce livre embrasse l'histoire de la connaissance du bouddhisme en Occident depuis ses premières mentions dans l'Antiquité jusqu'aux projets scientifiques du XXe siècle, en passant par la découverte missionnaire des XVIe-XVIIIe siècles et la recherche du XIXe siècle. Professeur d'histoire des religions, Henri de Lubac nous fait découvrir, en retraçant le cheminement de la pensée européenne pour se dégager de ses ignorances et de ses préjugés, le plus grand fait humain, à la fois par son originalité, son expansion multiforme à travers le temps et l'espace, sa profondeur spirituelle. Avec une sympathie admirative, il l'étudie en lui-même. Il le perçoit comme l'une des forces spirituelles vivantes qui se proposent à la conscience de l'Europe. Il perçoit d'autant mieux, en vis-à-vis, l'originalité du christianisme. Paru en 1952, ce livre  restera sans doute unique dans l'histoire des études bouddhiques  (Jean-Noël Robert).

La rencontre du bouddhisme et de l'Occident

Baius et Jansénius sont-ils des augustiniens excessifs ou des augustiniens fourvoyés ? La théologie moderne les a considérés comme fourvoyés. Depuis le XVIe jusqu'au XXe siècle, elle a pensé un nouveau type de relation de l'homme à Dieu, opposant une fin naturelle et une fin surnaturelle. Ce qu'il avait exposé dans une première partie de Surnaturel, le P. de Lubac le développe ici. Il affine sa compréhension de Baius et de Jansénius. Il montre les raisons philosophiques d'opposer deux fins et ces raisons viennent d'Avicenne, philosophe iranien du XIe siècle, et d'Averroès, philosophe arabe du XIle siècle, dont la pensée domina l'enseignement padouan au XVe et XVIe siècles. Saint Thomas les avait combattus " de la manière la plus efficace en continuant saint Augustin et en christianisant Aristote ". Henri de Lubac explique mieux la rupture entre philosophie et théologie, provoquée par cette opposition de deux fins, pensée par les théologiens. " Les philosophies séparées, devenues elles-mêmes des théologies sécularisées, doivent beaucoup à la théologie séparée. " -- Are Baius and Jansenius excessive Augustinians, or are they mistaken Augustinians? Modern theology considers them to be the latter. From the 16th to the 20th century, it has envisaged a new kind of relation between man and God, opposing a natural end and a supernatural one. Here, Father de Lubac develops the case he made in the first part of Supernatural. He has refined his understanding of Baius et de Jansenius. He shows the philosophical reasons for opposing two ends; and those reasons come from Avicenna, the Iranian 11th century philosopher, and Averroes, an Arab 12th century philosopher whose thinking dominated Paduan teaching in the 15th and 16th centuries. Saint Thomas had opposed them 'in the most efficient manner by prolonging Saint Augustine and Christianizing Aristotle'. Henri de Lubac explains more clearly the rupture between philosophy and theology, provoked by that opposition of two ends, as thought by theologians. 'Separate philosophies, which became secularized theologies, owe much to separate theology.

Augustinisme et théologie moderne

Les deux Mémoires, « Mémoire sur mes vingt premières années » et « Mémoire sur l'occasion de mes écrits », nous font connaître la vie et l'oeuvre de Henri de Lubac de sa naissance, en 1896, à la fin de sa période militaire, en 1917, et du début de sa vie de professeur, en 1929 jusqu'en 1981. Grâce au « Mémento du Concile », nous en saurons davantage sur les activités du théologien avant et pendant le Concile. Inspiré par son ami et confrère Pierre Teilhard de Chardin, Henri de Lubac ne rédige pas des Mémoires autobiographiques, mais un Mémoire sur sa formation intellectuelle et son travail de professeur. Il s'est laissé guider par des questions d'amis, et comme Augustin écrivit ses « Retractationes » et Newman son « Apologia », il l'a rédigé sous le regard de Dieu. 
Dans ces Mémoires, on s'instruit autant sur l'oeuvre de notre auteur que sur les personnes et les faits de son époque. Sans être dépaysé, le non-théologien peut puiser à la source d'une « théologie plénière, d'une sainte théologie, qui est oeuvre de foi et d'amour avant que d'intelligence » (Xavier Tilliette), mais qui porte l'intelligence jusqu'à tout ce que connaissent la foi et l'amour, la plénitude de Dieu dans le Christ et l'Église.

Mémoire sur l'occasion de mes écrits

Comme le sous-titre Etude historique l'indique, le P. de Lubac étudie dans cet ouvrage l'usage de l'expression corpus mysticum à travers les siècles de la fin de l'Antiquité à la fin du Moyen Age. Comment cette expression forgée initialement pour désigner l'Eucharistie a-t-elle été transférée à l'Eglise ? Et que signifie ce glissement, sinon une transformation de la pensée chrétienne dans la perception du symbolisme ? Le passage très fluide vécu pendant les premiers siècles de l'Eucharistie à l'Eglise correspondait à un sens vivant de l'inclusion réciproque de la doctrine eucharistique et de la conception de l'Eglise. En retraçant l'histoire de l'expression corpus mysticum, le P. de Lubac éclaire la façon dont les chrétiens d'aujourd'hui peuvent se ressaisir des liens sans discontinuité sentis par des générations entre l'Eglise et l'Eucharistie. Ce volume contient Corpus mysticum. Etude historique (2e éd. de 1949, Aubier-Montaigne), complétée de six notes et articles : " Vigile de Pâques 1940 " ; " La portée sociale de la messe " (1942) ; " Communauté chrétienne et communion sacramentelle " (1942) ; " Le sens de la messe " (1946) ; " Avant-propos à l'édition allemande " (1969) ; " L'Eucharistie, présence du christ. Un mystère inépuisable " (1971).

Corpus mysticum : L'eucharistie et l'Eglise au Moyen Age

Henri de Lubac se livre dans Méditation sur l'Eglise avec une âme immensément élargie par ses études historiques et théologiques. Il s'agit d'un livre de méditation, non d'étude, d'un livre d'amour plus que de raison. En lui se dévoile aussitôt le centre dans sa pureté, là où la raison se tourmente encore longtemps sur le pourtour. L'amour comprend, dans toute sa puissance de tension, le paradoxe de l'Eglise insoluble pour la raison. Le livre entier insiste sur cette tension, jusqu'à en tirer toutes les conséquences existentielles, entre Eglise d'en haut et d'en bas, Eglise sanctifiante et sanctifiée, Eglise toute pure et de pécheurs, Eglise dans l'éternité et au milieu du monde. Bien avant Vatican II, Henri de Lubac savait que les faiblesses, les cruautés et les méfaits ne restent pas étrangers aux membres, aux autorités et aux institutions de l'Eglise. La Méditation, alors proposée et aujourd'hui plus actuelle encore, trace un chemin de lumière dans cette obscurité, conduit au Coeur de l'Eglise, figurée dans la Vierge Marie, l'Epouse parfaite du Verbe de Dieu

Meditation Sur L'Eglise

Ce recueil réunit trois textes dont le dernier écrit du P. de Lubac consacré à son ami Pierre Teilhard de Chardin,  Teilhard posthume, Réflexions et souvenirs  de 1977. Henri de Lubac a déjà beaucoup écrit sur le savant :  La Pensée religieuse du père Teilhard de Chardin (1962) et  La Prière du père Teilhard de Chardin  (1964).  Teilhard posthume  est un écrit personnel et engagé, en forme de mise au point : loin d'avoir été  un rêveur grandiloquent , comme l'ont affirmé certains critiques, le P. Teilhard s'est toujours enraciné dans la Tradition chrétienne et a renouvelé la place de l'homme dans la nature. Ce texte est précédé de  Blondel-Teilhard de Chardin, Correspondance 1919 , préfacée et annotée par le P. de Lubac, où s'amorce un débat récurrent autour des analogies familières à Teilhard et à son désir de relier les domaines du savoir sans les confondre. Et aussi un débat autour de la mystique et du panchristisme de Teilhard. Enfin,  Autour de teilhardogénèse , article paru en 1964, répond à celui très critique de Mgr Combes sur  La Pensée religieuse du père Teilhard de Chardin . Dans  Paradoxes , le P. de Lubac écrivait :  Rien ne se conserve intact sans effort. [...] On ne peut confier un trésor doctrinal à la passivité de la mémoire. Il faut que l'intelligence participe à sa conservation en le réinventant pour ainsi dire à mesure.

Claudel Et Peguy

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