Les grandes oeuvres de la philosophie en fiches. auteurs classiques et contemporains

Clausewitz de la guerre, livre i, chapitres 1 a 8 : sur la nature de la guerre - texte et commentair

L'histoire (2e édition)

On connaît le drame de cette fin de millénaire : penser le totalitarisme, afin de n'y pas revenir. Certains concepts sont désormais condamnés pour avoir soutenu les doctrines tyranniques de l'enfermement: tout, système, identité, unité, universalité. Ces concepts auraient favorisé les exclusions, contribué à renforcer le tort fait aux victimes.
A leur encontre, des philosophes contemporains, Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Michel Foucault, Jean-François Lyotard, veulent promouvoir la différence, le réseau, la marge, les confins, susceptibles de s'organiser en archipels et non plus en système. Ils décident d'intervenir et de prêter leurs voix aux victimes mises au rebut. Contre la politique du même, de la réduction des écarts et des réconciliations forcées - pour lesquelles Hegel leur semble témoigner au premier chef - ils dressent les vigueurs des altérités irréductibles, les dissidences et des répétitions différentes.
Quoique par des biais sans mesure commune, ces philosophes ont le mérite de s'inquiéter des certitudes trop rapidement affichées, de suspecter les pensées toutes faites et de demander à la philosophie qu'elle ouvre de nouveaux champs de recherche et d'analyse.
Cela étant, en dressant des monuments aux parts sombres des systèmes - et du Système hégélien en particulier - ne risquent-ils pas de favoriser, malgré eux, le surgissement de ce qu'ils redoutent : l'émergence d'une différence pulvérisée en îlots entre lesquels tout contact serait rompu ? En les interrogeant de ce point de vue, il apparaît que le concept de différence laisse se répandre quelques ambiguïtés.

LES ARCHIPELS DE LA DIFFERENCE. - Foucault-Derrida-Deleuze-Lyotard

" Depuis quelques années, la culture et les arts fournissent à l'Etat [...] les procédés les plus féconds [...]	d'une réorganisation de la coexistence des citoyens et des citoyennes. Des commémorations
de plus en plus fréquentes d'événements scientifiques (la connaissance des comètes, des éclipses) ou de publications littéraires (l'année Balzac, l'année Nietzsche) visent à les regrouper. Des célébrations d'événements historiques [...] cherchent à dynamiser le consensus politique. Des fêtes publiques inusitées jusqu'alors, ou inventées pour la circonstance comme la Fête de la musique, sont inscrites dans le calendrier afin de multiplier les occasions de juxtaposition des individus. [...] Nous vivons une époque qui se nourrit de processus d'esthétisation, tous destinés à aider les pouvoirs à contourner les engagements politiques effectifs et la transformation envisageable du monde. Au sein des processus qu'il détermine et active pour se préserver de tout bouleversement, l'Etat instrumentalise la culture et les arts. Il dilue puis dissout les velléités de mobilisation des citoyens et des citoyennes en focalisant leur attention sur des modes, des cérémonies, et des spectacles au cours desquels il n'est question que de 'sentir quelque chose de très
fort'. "

L'Etat Esthetique. Essai Sur L'Instrumentalisation De La Culture Et Des Arts

La solidarité peut-elle encore contribuer à dessiner une politique de l'avenir ?
Pour éviter de répondre à cette question, beaucoup pratiquent la fuite dans le holisme, l'individualisme libéral, la perspective humanitaire ou le tribalisme post-moderne.
Nous proposons d'esquisser ici un autre traitement : l'avènement d'une politique de la solidarité pourrait avoir lieu à partir d'une théorie des archipels.
La notion d'archipel, en effet, renvoie à une pratique des relations, dans laquelle la possibilité d'une loi commune se trouve valorisée. Tisser des archipels de solidarité, au sein desquels les citoyens sont susceptibles d'expérimenter des formes d'unification, momentanées mais toujours universalisables, revient à se donner les moyens d'inventer des lois au moment même où l'on refuse les lois imposées, ou la loi de la force.

Solidarite (la)

Qu'est-ce qu'un spectateur ? Naît-on spectateur ? Quel spectateur devient-on face à une oeuvre d'art ou un spectacle ? Catégorisé dans les études, sollicité par les publicitaires, compté par les subventionneurs, le spectateur est resté trop longtemps un objet de pensée secondaire.
 
 
Auteur de plusieurs ouvrages sur un sujet dont il est l'un des penseurs les plus accomplis, Christian Ruby établit ici une théorie du spectateur, philosophique et politique. Il déconstruit le préjugé selon lequel on serait spectateur « par nature ». Le concept lui-même est d'ailleurs daté et contextualisé : l'Occident moderne et contemporain ; cette figure est absente des cultures extra-européennes ou a été importée sous la colonisation.
 
 
En prouvant que le concept de spectateur est historique et non « naturel », Christian Ruby met à mal un certain nombre d'évidences : des manières de faire normatives, une hiérarchie des spectateurs dans la hiérarchie des arts...
 
 
Nous sommes désormais passés de la tradition classique du face-à-face silencieux avec l'oeuvre, du jugement de goût et d'une démocratie rêvant d'unité-homogénéité, à un spectateur contemporain regardeur (selon Marcel Duchamp), participant, activateur, déambulateur, impliqué, etc., au nom de la démocratie pensée autrement. Voilà qui incite chacun à s'interroger : Comment l'oeuvre me fait-elle spectateur et quel spectateur me fait-elle être ? Quel spectateur veux-je devenir ?

Devenir spectateur ?

Comment s'orienter dans l'histoire de la philosophie ? Qui dit quoi ? Quelles catégories organisent les discours ? De quelle manière la philosophie a-t-elle conquis son autonomie par rapport aux pouvoirs politiques et religieux ? De quelles institutions dispose-t-elle ? Quel écho donne-t-elle des activités sociales ? Cet ouvrage permet de s'orienter au sein de l'histoire de la philosophie ; il présente les principaux philosophes comme les systèmes majeurs soumis à discussion, de l'Antiquité à nos jours. A ce panorama, l'auteur associe une réflexion sur la philosophie européenne (occidentale), montrant comment elle se rapporte à d'autres philosophies (issues de Chine, d'Inde, des pays d'islam) et s'en distingue : quels axes elle privilégie (l'être, le principe, la causalité, la vérité), comment la traduction des textes en provenance d'autres cultures lui est indispensable et pourquoi l'Europe ne peut plus, de nos jours, résumer toute la philosophie.

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