Homme d'Etat et philologue, Charles Guillaume de Humboldt (1767-1835) a révolutionné notre conception du langage avec son célèbre essai : Sur la différence de structure des langues humaines, et son influence sur le développement intellectuel de l'humanité. Après avoir fixé l'opposition des langues européennes et de la langue chinoise, il a montré comment celle-ci était dépourvue de structures grammaticales et correspondait au concept de mentalité primitive dégagé par les philosophes du début du XXe siècle. Grâce à sa connaissance du sanscrit (dont se réclame la famille indo-européenne), Humboldt a pu également expliquer d'après la grammaire des concepts comme ceux de traduction, de poésie, etc. Le présent ouvrage est le premier, en France, à rendre pleinement justice à l'apport capital d'Humboldt à la linguistique, que l'on peut ici considérer comme une branche essentielle de l'arbre philosophique. Ecrit dans une langue claire, parfaitement informé, ce livre est indispensable à quiconque s'intéresse aux structures du langage, et donc au fonctionnement de l'esprit humain.

Wilhelm von Humboldt ou l'Aurore de la linguistique

Chez certains philosophes, il est difficile de distinguer entre l'évolution de l'existence et celle des idées. Le cas du jeune Fichte est à cet égard typique, en particulier jusqu'à la rédaction de la Destination de l'homme. Certes, il reste possible de démêler avec patience et minutie le tissage des idées et des faits, mais il faut pour cela en dégager la trame essentielle - ce que j'ai décidé de faire ici : un portrait de ce très jeune Fichte, saluant la Révolution française, et accusé d'athéisme au point d'en être chassé d'Iéna.

La destination du jeune Fichte

Nietzsche - 1892-1914

Dans cet essai qui tient à la fois du roman picaresque et de la saga, Alexis Philonenko aborde la question de l'Europe et de son épaisseur métaphysique. Comment saisir de manière synthétique la cohésion spirituelle d'archipels, aussi disséminés, où scintillent les promesses d'ères nouvelles ? A la lumière de récits de voyages, de narrations savantes ou de pages inédites de Kant, Philonenko traque le Groenlandais pour montrer qu'en pleine période éclairée il est la figure emblématique de l'Untermensch. Puis il désigne les Chevaux de l'Apocalypse contemporaine : les derniers combats d'Europe et la guerre d'Algérie, la peste spirituelle et le statut difficile du débile mental, l'inversion de l'image de Dieu et le problème de l'assassinat ou de la famine agencée en crime de guerre. Ailleurs, le parcours de mondes oubliés permet à Philonenko de sillonner la Mer d'Edgar Poe ou la Terre d'Emile Zola, de montrer comment Parmentier et ses pommes de terre, Bernardin de Saint-Pierre et ses harengs auraient bien pu sauver la monarchie française sapée par les disettes. Puis d'autres pérégrinations font surgir des méditations sur le sport, la musique ou la philosophie, qui permettent de rencontrer Cassius Clay sur un ring, Ferdinand Alquié à l'université de Genève ou Fichte dans ses oeuvres.

L'archipel de la conscience européenne

Voici une histoire de la boxe originale et savoureuse où à de terribles et lamentables spectacles succèdent parfois des pensées altières et nobles. On y retrouve : Carpentier, Dempsey, Rocky Marciano, Joe Louis, et bien d'autres sans oublier, bien sûr, Marcel Cerdan, Mohammed Ali !
Qu'un historien de la philosophie ait osé écrire une histoire de la boxe paraîtra inévitablement bizarre et même scandaleux. Pourtant, lui-même aima et pratiqua ce sport passionnément :
" J'ai, toute ma vie, cru devoir plaindre les hommes qui n'avaient pas pu, soit par faiblesse physique, soit par inaptitude mentale, franchir les cordes et monter sur le ring qu'on nomme parfois " le cercle enchanté ". Quels beaux souvenirs ! Je n'ai pas honte de l'avouer. "
La passion de Philonenko n'interdit pas le regard critique qui dénonce les exploitations, dont sont souvent victimes les boxeurs. De l'aube du ring en passant par la Belle Époque et les Années folles jusqu'au temps des héros, c'est une grande épopée que nous raconte A. Philonenko. Si la nostalgie n'est pas absente de ces pages, l'auteur n'en souhaite pas moins que la boxe demeure bien vivante, parce qu'il y voit une école de courage et de sang-froid.

Histoire De La Boxe

« Des générations d'historiens de la philosophie ont toujours vu en Kant un penseur ignorant la tragédie de l'existence - son rationalisme a été compris par certains comme un renouveau inconscient de la scolastique - son refus de céder à la sentimentalité fut compris comme l'acte d'un homme qui ignorait la souffrance du coeur humain. On n'a pas compris Kant : incapable d'expliquer la source de l'ennui, il a indiqué l'unique méthode d'y rémédier : c'est le primat de la raison morale et pratique.
Kant fut un penseur serein qui savait pourquoi les hommes ne sont pas sereins et qui l'a dit. Ainsi est brisé le mythe du Kant n'ayant pas connu la tragédie de l'existence. Ceci nous impose un difficile devoir et une tâche pénible : débuter ce second volume par une analyse de la pensée anthropologique de Kant. Et nous devrons nous battre avec l'idée de progrès qui est, contrairement à ce que l'on croit, une des plus difficiles de la pensée kantienne ».

Le second volume de cet ouvrage est consacré à l'analyse de la pensée morale et politique de Kant. On trouvera dans le premier volume l'examen de la période dite pré-critique et la Critique de la Raison Pure.

L'oeuvre de Kant la philosophie critique Tome 2 : morale et politique

La jeunesse de Feuerbach : Introduction à ses positions fondamentales

Dans cet essai, l'auteur s'est appliqué à restituer la figure de Descartes philosophe et savant en même temps qu'homme habité par l'espoir de prolonger la vie. Pas à pas Descartes vit cet espoir s'effondrer au point d'écrire à Chanut qu'au lieu de vaincre la mort, il avait (en sa morale) trouvé le moyen de ne pas la redouter. C'est dans la perspective ouverte par cette ambition qu'Alexis Philonenko a analysé les grands textes de Descartes depuis les « Regulae ad directionem ingenii » et le « Discours de la méthode », jusqu'aux données des « Meditationes de prima philosophia ». Cet aspect, un peu occulté, de l'esprit cartésien permet de rendre plus raisonnables certains passages audacieux que l'on apprécie généralement mal dans l'économie du système cartésien. La phrase-clef est la suivante : La conservation de la santé a toujours été le principal but de mes études.

Relire Descartes

Dans l'apothéose du désespoir on part du Contrat social pour aboutir aux Rêveries du promeneur solitaire. La théorie de la communauté exposée dans le Contrat social montre l'homme tel qu'il aurait dû être. Mais la bonne totalité n'est qu'un rêve. JA. Rousseau se replie dans l'Emile sur un individu qu'il prétend éduquer dans la solitude. On assiste ici à la tentative désespérée du médecin du monde pour enrayer le progrès implacable qui ronge comme une maladie mortelle le monde humain. En dépit des richesses de la pensée éducative chez Rousseau, il n'est pas déraisonnable de penser que le désespoir l'envahissait de plus en plus. A la fin il se retrouve seul avec lui-même. Le médecin de l'humanité s'efface, comme le théoricien de la réforme des mœurs domestiques. Rousseau n'a plus qu'un homme à soigner et c'est lui-même. La tentative de régénération morale de la société et de l'homme s'abîme dans le dialogue de la pensée avec soi d'où doit émerger au moins comme monument dans la catastrophe générale le discours désespéré et vrai d'un homme qui veut croire qu'il est pur et saint. Ce troisième et dernier volume est dantesque ; plus on va, plus on se dirige vers une solitude de plus en plus claire, même si en son essence pure elle est inexplicable. Là se trouve la signature capitale du malheur : " Me voici donc seul sur la terre, n'ayant plus de frère, de prochain, d'ami, de société que moi-même. Le plus sociable et le plus aimant des humains en a été proscrit par un accord unanime ". (JJ. Rousseau).

Jean-Jacques Rousseau et la pensée du malheur - Tome 3, Apothéose du désespoir

L'objectif de ce travail est de permettre une exploration de la Phénoménologie de l'Esprit de Hegel, en insistant surtout sur les moments qui nous autorisent aujourd'hui encore à discuter avec le vrai successeur de Kant. Ce livre se rattache organiquement au recueil intitulé Lecture de la Préface et de l'introduction de la Phénoménologie de Hegel et ainsi, c'est la totalité de la Phénoménologie qui est commentée. Dans un temps passablement eloigné, nous donnerons dans le même esprit un commentaire de la Science de la logique. Nous croyons que Hegel, sans être un mystique, est un esprit profondément religieux, et que, de lui à Kant, la révolution copernicienne s'est achevée reposant désormais sur deux grands principes (comme Weltanschauung) : l'aristotélisme et le luthérianisme.

Commentaire de la Phénoménologie de l'esprit : De la certitude sensible au savoir absolu

Sur la troisième "Critique"

Cet ouvrage est une réédition numérique d'un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d'origine.

Introduction à "La théologie de la culture", de Paul Tillich

La grande difficulté du spinozisme est à rechercher dans le langage. Il y a au moins partout deux langages, l'un philosophique que l'on emploie rarement, et l'autre propre à la langue vulgaire. Nous pourrissons le spéculatif par le vulgaire et nous rendons impie la langue commune par l'intrusion du spéculatif. Comment gouverner le démon du langage ? Ce qu'il faut en tout premier lieu discerner, c'est la qualité intime qui confère au langage la possibilité de tromper. Si l'on songe, de plus, que le langage est le lien indéfectible de la communauté humaine, on verra son étude se relier aux synthèses principielles de la politique saisie à l'intérieur de l'encyclopédie spinoziste. A cela s'ajoute la liaison à l'erreur. Un blasphème n'est pas seulement une faute, c'est aussi une erreur, et la théorie de l'erreur est la refondation du système spinoziste capable de chasser l'erreur de partout, et donc de l'Ethique tout entière. Spinoza, pas plus que Fichte, n'acceptera la disjonction du faire (Tun) et du dire (Sagen) –?la morale est enracinée dans la linguistique, et naturellement la théorie de la vérité conforte ces alliances. La bonne lecture doit passer de la langue à la parole comme a priori signifiant, à Dieu comme réflexion absolue, et aussi bien de la conscience d'obstacle comme immédiateté à la conscience de soi. J'obtiens donc une synthèse quintuple. La. Conscience de soi (1) détermine la conscience d'objet (2) et le silence humain (3) est déterminé pas le silence divin (4). La conscience philosophique et son discours occupe le centre (5), et d'étage en étage, on s'élève à la science comme éducation.

Spinoza et la liberté

Jean-Jacques Rousseau Et La Pensee Du Malheur Pack 3 Volumes : Volume 1, Le Trite Du Mal. Volume 2, L'Espoir Et L'Existence. Volume 3, Apotheose Du Desespoir

Alexis Philonenko, né le 21 mai 1932 à Paris et mort dans la même ville le 12 septembre 2018 , est un philosophe et historien de la philosophie français.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Alexis_Philonenko

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