Dormir, rever et autres nuits

" le sens du monde est hors du monde ", écrit wittgenstein.
 mais il faut ajouter que ce " dehors " est enveloppé au-dedans du monde.  il l'ouvre en lui-même.  il l'ouvre à ce qui ne se laisse pas capter comme " sens " et qui pourtant fait signe - signal, clin d'oeil, wink, invite - vers ceci précisément que, dans la vérité, le sens s'échappe.  " ceci " a longtemps reçu un nom divin.  on ne propose pourtant ici aucun retour à la religion.  on souligne au contraire que la raison exige à toute force et toutes affaires cessantes ce que kant nommait l'inconditionné et que le nom divin masquait en le nommant pourtant en le dé-nommant.
 on indique ainsi que la " clôture de la métaphysique ", dont le christianisme est censé avoir formé le plus lourd verrouillage, n'est pas aussi hermétiquement close qu'elle le paraît, et qu'il importe d'en entamer la déclosion.  déclore l'une envers l'autre philosophie et foi, l'une et l'autre outrepassant la religion désormais plus que close : éteinte malgré ses cendres réchauffées.  exiger que les lumières soient menées plus loin jusqu'au point oú l'obscur luit de sa clarté propre.
 sous un christianisme démonté de fond en comble, tenter de repérer la trace de l'énergie qui en est venue à manquer à la raison.

La declosion

Une Pensée finie

Corpus, paru en 1992, s'achevait sur "l'entre-les-corps". D'un seul bond, "moi et toi" faisait conclure de l'entre-deux à l'entre-nous sans que ce bond ait été préparé ; il a semblé nécessaire, longtemps après, de rendre compte de l'entre en tant qu'il s'étire d'un corps aux autres en même temps qu'il se tend en chacun comme sa pulsion propre, ce qui le fait corps et qui nous fait corps-à-corps. "Moi et toi" (la conclusion de Corpus) a passé en trente ans un seuil qui rendait nécessaire de repartir de là plutôt que d'y aboutir. Moi et toi : soi et soi, comment ça se passe ? C'est, de là qu'est sortie cette suite du livre.

Cruor

Que nous reste-t-il de la communauté? De ce qui a été pensé, voulu, désiré sous le mot de communauté? Il semble qu'il ne nous en reste rien. Ses mythes sont suspendus, ses philosophies sont épuisées, ses politiques sont jugées. On pourrait dire aussi: la communauté, c'était le mythe, c'était la philosophie, c'était la politique - et tout cela, qui est une seule et même chose, est fini. Ce livre essaie de dire ceci: il y a, malgré tout, une résistance et une insistance de la communauté. Il y a, contre le mythe, une exigence philosophique et politique de l'être en commun. Non seulement elle n'est pas dépassée, mais elle vient au devant de nous, elle nous reste à découvrir. Ce n'est pas l'exigence d'une oeuvre communautaire (d'une communion ou d'une communication). C'est ce qui échappe aux oeuvres, nous laissant exposés les uns aux autres. C'est un communisme inscrit dans son propre désoeuvrement.

La communauté désoeuvrée

"Relire aujourd'hui Etre et Temps, ce livre mille fois relu et commenté depuis le presque-siècle de sa publication (1927), n'a rien d'insolite dans une culture où on relit des textes d'âge bien plus ancien - de ces textes, d'ailleurs, dont Etre et Temps était aussi une relecture, notamment de Platon. Rien d'insolite non plus à enchaîner avec la déjà longue série des textes contemporains qui ont procédé de la lecture de ce môme ouvrage. Relire aujourd'hui signifierait donc - au moins potentiellement ou idéalement - relire des pans entiers d'un siècle de travail philosophique. Il est en tout cas certain qu'il n'est pas possible de relire en ignorant cette transmission, ses méandres et sa diversité. Chaque lecture actuelle en est volens nolens tributaire." J.-L. N.

(Re)lire Etre et Temps aujourd'hui

L'Evidence du film - Abbas Kiarostami, édition trilingue français-anglais-persan

Banal, oui, l’antisémitisme l’était dans les années 1930. Aussi ordinaire que la détestation de la vermine. Eidée d’un complot mondial des juifs n’avait pas besoin d’être argumentée : elle allait de soi. Cette banalité pour reprendre le mot de Hannah Arendt - soutenait une haine, une condamnation, bientôt une extermination. Heidegger a repris les formules les plus violentes de cette doxa en les intégrant à un système de pensée : les juifs accomplissaient l’effondrement de l’Occident. C’était évident. On savait qu’il était, comme tant d’autres, antisémite. On n’avait pas lu les notes de ces Cahiers noirs qui entraînent dans l’infamie tout un pan de sa pensée. Non pas la pensée «de l’être», mais celle d’une histoire-destin et du désir farouche d’un «nouveau commencement». Inaugurer, fonder, être dans l’initial, vieux prurit métaphysique... Il faut reprendre la lecture. Il faut affronter ce que recouvre cette banalité hideuse. Non seulement chez Heidegger mais partout.

Banalité de Heidegger

Jean-Luc Nancy et Daniel Tyradellis, philosophes, questionnant tous deux la nature même de la pensée, se sont rencontrés un soir à Berlin. En a résulté un dialogue sur les représentations que nous nous faisons de la pensée, sur ce qui nous y amène, nous y force ou nous y incite ; mais également sur les bonnes et les mauvaises raisons de penser, sur la philosophie et la misosophie. Cet échange rare et singulier traite de la précarité de toute pensée, qu'elle s'établisse dans la langue, dans l'image, dans le corps ou dans l'espace ; du nous et de la pensée partagée qui ouvre les possibilités du sens. Il dessine une pensée qui s'épuise, mais qui aime aussi, et nous redonne foi en l'existence.

Dormir, rever et autres nuits

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