Dormir, rever et autres nuits

Les deux dialogues composant ce volume appartiennent à ce moment où, pour les auteurs, l'interrogation philosophique sur le politique croisait les faisceaux de questions mises en avant par la psychanalyse. 

À la lumière de l'approche freudienne du phénomène politique, ce sont les conditions de possibilité de l'existence collective qui sont interrogées. 

Dès lors qu'a pu être éloignée l'imposition d'une Figure (Dieu, Père, Chef, Peuple), comment et sur quoi étayer un être-ensemble capable d'échapper au délitement et à la panique ?

La panique politique - Suivi de Le peuple juif ne rêve pas

Des lieux divins - Suivi de Calcul du poète

Dans le contexte spinoziste, l'absolue dépendance à l'égard de 
Dieu indique plutôt que notre exister (et agir) n'a aucune 
propriété. Nous ne possédons par notre exister comme s'il était 
un objet. Il est uniquement un produit du geste de Dieu. Et ce 
geste n'est autre que ce qu'il est, la position et l'excédent de 
l'exister même. La cause (la raison d'être) de notre exister, 
bien qu'absolument prochaine, est toujours ailleurs, sans pour 
cela être dans un lieu déterminé. Et nous agissons, existons, à 
partir d'un ailleurs auquel nous appartenons. Mais cet ailleurs 
n'est autre que l'avoir lieu de l'exister, son être exposé. Il s'agit 
donc d'une appartenance aussi étroite qu'insaisissable, ouverte.

"Le geste de Dieu" - Sur un lieu de l'Ethique de Spinoza

La catastrophe de Fukushima n’est pas considérée ici seulement comme le dernier désastre majeur qui oblige à repenser l’usage de l’énergie nucléaire. On envisage sa leçon de manière plus générale, en tant qu’elle manifeste l’interdépendance désormais inextricable des phénomènes dits « naturels » et des ensembles techniques, sociaux, politiques, économiques dont la connexion générale nous oppresse.Toutes les catastrophes ne sont certes pas équivalentes. Mais l’équivalence dont on veut parler ici est celle qui met en correspondance et qui fait circuler dans la communication et dans la consommation générales tous les éléments de notre existence – les vies, les biens, les forces, les énergies. Le signe et le porteur de cette circulation n’est autre que la valeur en tant qu’argent, ou valeur du « marché » : l’« équivalence générale » dont parlait Marx. C’est elle qui propage une catastrophe généralisée.

L'Équivalence des catastrophes (Après Fukushima)

Robert Cahen nous fait voir une apparition. Il la nomme Karine. C'est un nom de personne, c'est le titre d'une oeuvre. Cette oeuvre est un film : Karine. « Film » c'est la pellicule, la peau mince, la membrane. C'est une peau visible et voyante : une peau est une surface d'échange, de passage, de partage. Une étendue offerte à la limite entre deux contrées, exposant l'une à l'autre. Ici nos yeux, là des images. Les unes paraissent aux autres. Une image apparaît : c'est son action propre et son être. Elle n'apparaît pas « à » ni « devant » un spectateur. En paraissant elle suscite un regard : le fait venir comme regard, excite et configure la membrane visuelle, voyan te, visionneuse. L'image vient dans le regard et le regard dans l'image. L'un et l'une par l'autre et en l'autre

Karine / apparitions

Autant l'ivresse est présente dans la littérature et - de façon plus limitée - dans la peinture, autant elle semble absente de la philosophie. Elle y joue pourtant un rôle paradoxal qui commence avec le Banquet de Platon. Les philosophes rêvent à la fois de s'enivrer d'absolu et de maîtriser l'ivresse. Ce n'est pas un traité sur ce paradoxe que propose ce livre, mais à partir de lui une série de variations et de vagabondages, dans une humeur de banquet - avec parfois la tête qui tourne un peu. On voit passer Hegel, Dionysos, Apollinaire, Raskolnikov, Malcolm Lowry, Jésus, Rabelais, Spinoza...

Ivresse

Si l'homme est bien « l'existant qui présente », alors il lui aura fallu inventer les outils et les formes de cette présentation : le langage, le dialogue, la représentation. Mais quels sont les enchaînements et les limites de ces formes ? Et comment le théâtre, qui les rassemble, peut-il, via l'espacement de la scène, ne pas les trahir ?

Ce sont ces questions qui trament les deux dialogues ici reproduits : Scène, qui fut publié en 1992 dans la Nouvelle revue de Psychanalyse, et Dialogue sur le dialogue, qui date de 2004 et qui en fut le prolongement.

Deux moments de haute intensité du travail en commun mené par les deux philosophes.

Scène - Suivi de Dialogue sur le dialogue

Banal, oui, l’antisémitisme l’était dans les années 1930. Aussi ordinaire que la détestation de la vermine. Eidée d’un complot mondial des juifs n’avait pas besoin d’être argumentée : elle allait de soi. Cette banalité pour reprendre le mot de Hannah Arendt - soutenait une haine, une condamnation, bientôt une extermination. Heidegger a repris les formules les plus violentes de cette doxa en les intégrant à un système de pensée : les juifs accomplissaient l’effondrement de l’Occident. C’était évident. On savait qu’il était, comme tant d’autres, antisémite. On n’avait pas lu les notes de ces Cahiers noirs qui entraînent dans l’infamie tout un pan de sa pensée. Non pas la pensée «de l’être», mais celle d’une histoire-destin et du désir farouche d’un «nouveau commencement». Inaugurer, fonder, être dans l’initial, vieux prurit métaphysique... Il faut reprendre la lecture. Il faut affronter ce que recouvre cette banalité hideuse. Non seulement chez Heidegger mais partout.

Dormir, rever et autres nuits

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