Le Sens du monde

Ce livre constitue le second volume de Déconstruction du christianisme dont le premier s'intitulait La Déclosion. Si ce dernier mot voulait indiquer la nécessité d'ouvrir la raison à une dimension non pas "religieuse", mais transcendant la raison elle-même telle que nous avons trop pris l'habitude de la comprendre, l'"adoration" essaie maintenant de nommer le geste de cette raison déclose. Ce mot qui semble relever exclusivement de la religion ou de l'amour - sinon du jargon mondain ! - dit la parole adressée à ce qui dépasse la signification. Cette adresse, qui n'est pas plus philosophique qu'elle n'est religieuse, qui ne se range ni sous le concept ni sous le culte, peut se signaler, sans doute, par la poésie et par l'art, mais ne s'y limite pas non plus. Ce qu'on essaie de penser ici - tout au moins d'entrouvrir à la pensée -, c'est une façon, une allure de l'esprit pour notre temps où le "spirituel" semble devenu si absent, si sec, ou si frelaté.

L'adoration

La musique et la scène techno comme tentatives de dépassement des limites socio-culturelles imposées par l'espace social (essai de Michel Gaillot ; entretiens avec Michel Maffesoli et Jean-Luc Nancy).

Techno, an Artistic and Political Laboratory of the Present

Technique du present

Dormir, rever et autres nuits

Ce titre d'allure facile s'impose pour bien des raisons. Il fait allusion aux diables boiteux de Velez de Guevara et de Lesage c'est-à-dire à l'histoire bien connue du démon Asmodée qui soulève les toits des maisons pour y faire surprendre par un écolier Cléophas l'intimité des gens. Il soulève ces toits comme autant de couvercles de boîtes. C'est le geste que vous venez de faire avant de vous emparer de ce livre et de l'ouvrir. Vous, lecteur, Asmodée-Cléophas en une seule personne, venez de vous glisser subrepticement dans l'intimité d'un philosophe - René Descartes. [...]

Le philosophe boiteux

Du pouvoir, il y en a toujours. Et de la passion pour, et de la passion contre. Et toujours il y a de la violence, qui n'est pas le pouvoir. Nous ne savons plus rien de la fonction symbolique d'un pouvoir (et il est vrai que les fascismes nous ont bien instruits d'un certain usage du symbole), et plus rien de son "sens" : pour nous, la passion du pouvoir n'est qu'une passion mauvaise, "triste" dirait Spinoza, voire morbide ou perverse. En méconnaissant le pouvoir, on ouvre les portes à la violence. En répétant qu'il faut une politique, on se trompe sur la raison profonde de la violence : elle vient de la décomposition du sens et de tout ce qui faisait repère pour du sens. On dit que l'image de la politique se dégrade. C'est vrai, mais ce n'est pas 1'"image", c'est la politique elle-même qui est très mal en point. Si elle n'assure plus la reconnaissance du sens, il nous faut commencer par ouvrir une autre voie vers celle-ci. Il faut une révolution non pas politique mais de la politique ou bien par rapport à elle. Tout simplement (!) une autre "civilisation", ce qui veut dire avant tout, bien sûr, un autre mode de reconnaissance du sens. Mais si ce dernier, dans sa circulation infinie, n'est ni donné ni à produire comme une conclusion qui serait à son tour, pour finir, donnée, alors il faut que la politique se tienne en réserve du sens : qu'elle se comprenne comme le service de la communauté et non comme son principe et sa fin.

Politique et au-delà

Personnage à la fois historique et mythique, Cléopâtre a fait rêver l'Occident. Les différentes interprétations d'une légende qui s'est greffée, depuis l'Antiquité, sur la vérité historique de la dernière reine d'Egypte ont suscité d'innombrables représentations dans l'art des temps modernes. Les multiples visages prêtés à cette grande figure procèdent, à chacune des époques où ils se manifestent, de postulations philosophiques et d'associations symboliques qui révèlent un état de l'histoire des idées. Les modèles iconographiques qui s'imposent témoignent, eux, de la vigueur d'un imaginaire sans cesse renouvelé et dont il faut chercher la source dans la littérature, la poésie, la musique, le théâtre et même le cinéma. C'est le parcours, aussi fécond que complexe, de la présence de Cléopâtre dans la culture occidentale que retrace Cléopâtre dans le miroir de l'art occidental, au travers d'essais et de notices scientifiques et iconographiques portant sur une sélection d'œuvres majeures du XVe au XXe siècle.

Cléopâtre dans le miroir de l'art occidental

Elle écrit un poème au dos d'une photo de Fortino Sámano, due à Agustin-Victor Casasola. Lieutenant de Zapata, faux-monnayeur, Fortino Sámano finit fusillé par les troupes fédérales, exigeant de garder les mains libres et les yeux sans bandeau, fumant, le dos au mur, son dernier cigare. On a pu dire qu'il paraissait attendre sa fiancée. (Une autre photo, non retrouvée, a été décrite : le peloton va tirer, Fortino a ôté son chapeau, redresse le torse et dévisage les soldats avec fierté.) Il vient ensuite lire le poème. Ce dernier, de même qu'il avait absorbé l'image, déborde sur la lecture qui se transforme à son gré. Il se laisse déborder. Ensemble, ils tentent de faire que poème et commentaire gardent chacun leur indépendance, sans pouvoir, malgré tout, se séparer. Ils seront donc partis d'une légende, comme l'épopée part d'un mythe. Une légende : ce qui est à lire, ce qui doit être raconté. Mais la légende du poème n'a que le sens de son passage de l'autre côté de la langue. Quoi raconter de cela ou de celui qui passe de l'autre côté ? Ainsi, progressivement, le poème aura débordé dans la lecture : il l'aura empêchée de gloser et l'aura obligée à éprouver le gel singulier de la langue dans une image (dans l'absence que l'image a ouverte). La poésie est toujours intraitable : la philosophie doit en attester.

Le Sens du monde

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