Désirer, qu'est-ce que c'est ? Quelle différence entre désirer, vouloir ou avoir besoin ? Jean-Luc Nancy, auteur fidèle de la collection, s'attache à percevoir comment le désir travaille en nous, et comment nous vivons avec cette force toujours à l'oeuvre, quels que soient nos âges et nos situations.

Vous désirez ?

Que nous reste-t-il de la communauté? De ce qui a été pensé, voulu, désiré sous le mot de communauté? Il semble qu'il ne nous en reste rien. Ses mythes sont suspendus, ses philosophies sont épuisées, ses politiques sont jugées. On pourrait dire aussi: la communauté, c'était le mythe, c'était la philosophie, c'était la politique - et tout cela, qui est une seule et même chose, est fini. Ce livre essaie de dire ceci: il y a, malgré tout, une résistance et une insistance de la communauté. Il y a, contre le mythe, une exigence philosophique et politique de l'être en commun. Non seulement elle n'est pas dépassée, mais elle vient au devant de nous, elle nous reste à découvrir. Ce n'est pas l'exigence d'une oeuvre communautaire (d'une communion ou d'une communication). C'est ce qui échappe aux oeuvres, nous laissant exposés les uns aux autres. C'est un communisme inscrit dans son propre désoeuvrement.

La communauté désoeuvrée

Le présent ouvrage donne à lire la transcription d'un entretien avec le philosophe Jean-Luc Nancy mené par Nicolas Dutent, le 6 janvier 2017, à Strasbourg. Au cours de cet échange, le journaliste l'invite à revenir sur sa pensée du corps et de la peau, à en développer certains aspects à la lumière de lectures croisées et d'entrées spécifiques. Que dire du corps qui n'ait été dit ? Comment recevoir un corps étranger ? Dans quelle mesure le corps est-il sacré, religieux, politique ? Peut-on présenter la peau comme une vérité ? Ne faudrait-il pas se risquer à penser le tatouage, objet banal et pourtant fascinant ? Qu'est-ce qu'une marque ? Tout cela nous habitait et méritait à nos yeux d'être interrogé, éclairci, précisé. Ainsi, l'entretien s'ouvre sur une lecture du paysage philosophique occidental par rapport auquel prend forme aujourd'hui cette nouvelle pensée du corps. Le récit de ce paysage, où s'inscrivent originellement la séparation et l'union fondamentales de l'âme et du corps, permet de mettre à jour la source d'une hantise profonde de la philosophie. La réflexion porte notamment sur le dire d'un corps qui se trouve un jour condamné par l'infini qui le traverse ; mais aussi sur le dualisme sensible de l'âme, sur notre façon d'être constamment tournés vers le dehors, sur ce que signifient l'ouverture, l'écriture, la vérité, le sacré pour le corps. Réapparaissent alors dans les prises de parole de Jean-Luc Nancy, dont on se demande parfois si elles ne sont pas au moins aussi poétiques que philosophiques, des notions singulières : le toucher, l'excrit, l'expeausé... Ici, le ressenti ne s'explique plus comme projection de l'intelligible sur le corps, mais est lui-même l'origine de parole, le corps s'exprimant. Dès lors, on se demande moins comment penser le corps que comment le corps pense...

Marquage manquant - & autres dires de la peau

Porteur de rencontres et de découvertes, tout voyage est initiatique. Il révèle des dimensions nouvelles, insoupçonnées, parfois inespérées. Qu'elles se lisent dans les méandres de la géographie ou sur le visage de l'autre, c'est en nous-mêmes qu'elles produisent leurs effets : l'horizon devient plus vaste. Le voyage est le mouvement même de la vie. Dans cet ouvrage, écrivains, philosophes, psychanalystes s'interrogent : en voyageant, que cherchons-nous à découvrir ? Sur ces routes, quel mystère nous est révélé ? De l'Odyssée d'Ulysse à la marche du Bouddha en passant par le voyage du Prophète de l'islam, de Hamlet à Hallâj en allant jusqu'à Isabelle Eberhardt, ce sont autant de périples mythiques ou personnels, d'itinéraires profanes ou sacrés qui s'offrent dans ces pages sous un jour nouveau. Celui de l'ailleurs, et de ses promesses.

Le voyage initiatique

Dans le contexte spinoziste, l'absolue dépendance à l'égard de 
Dieu indique plutôt que notre exister (et agir) n'a aucune 
propriété. Nous ne possédons par notre exister comme s'il était 
un objet. Il est uniquement un produit du geste de Dieu. Et ce 
geste n'est autre que ce qu'il est, la position et l'excédent de 
l'exister même. La cause (la raison d'être) de notre exister, 
bien qu'absolument prochaine, est toujours ailleurs, sans pour 
cela être dans un lieu déterminé. Et nous agissons, existons, à 
partir d'un ailleurs auquel nous appartenons. Mais cet ailleurs 
n'est autre que l'avoir lieu de l'exister, son être exposé. Il s'agit 
donc d'une appartenance aussi étroite qu'insaisissable, ouverte.

"Le geste de Dieu" - Sur un lieu de l'Ethique de Spinoza

La Remarque spéculative - Un bon mot de Hegel

La phrase de Lacan " il n'y a pas de rapport sexuel " a acquis la notoriété que méritait son caractère provocateur. Mais que signifie cette provocation en tant que telle ? Une invitation à dissocier entièrement le rapport effectif d'une " impasse " fondamentale dans l'ordre symbolique - ou bien une incitation à penser plus radicalement ce " non-être ", non-savoir et non-rapport par lequel le rapport s'ouvre proprement, dans l'effectivité autant que dans le symbolique et dans l'imaginaire ? A une logique du " manque " constitutif on oppose ou plutôt on appose ici une éthique de la " brûlure du sens " (Celan). Il ne s'agit pas de " libération sexuelle ", mais de sexuation de la liberté, de l'égalité et de l'être-avec : comment l'amour, le désir et la finitude, le rapport en général, sont noués ensemble.

L'il y a du rapport sexuel

Ni la fin du monde, ni le début d’un autre, ni la suite de l’histoire – mais une extrême fragilité. Ça peut casser, ça peut tenir, ça demande précaution. Moins des projets (même s’il en faut) qu’une circonspection pour notre présent, car c’est en lui que ça se trame ou se défait. Le comble de la fragilité s’atteint dans l’autonomie technologique – aussi économique qu’industrielle et cybernétique. Pour se déprendre de cette autonomie il faut trouver une allonomie : une loi de l’autre, une autre loi et autre chose qu’une loi.Trouver n’est pas inventer. Il s’agit moins d’une volonté que d’un désir, moins d’une intention que d’une attention, moins d’un savoir que d’un art.avec un poeme de JC Bailly et une étude de Juan Manuel Garrido

La peau fragile du monde

L'art comme jeu est la retranscription d'un cours que François Zourabichvili a professé en 2005-2006 à l'université Paul-Valéry de Montpellier juste avant son décès. Ce cours se propose d'éprouver les chances, en esthétique, d'un paradigme bien compris du jeu : dans quelle mesure et jusqu'à quel point le concept de jeu s'accomplit-il dans la pensée de l'art ? Penser l'art comme jeu nous invite à prendre au sérieux la disjonction fondamentale entre une esthétique du jeu et une esthétique du vrai ou de la connaissance, et par conséquent à reformuler ainsi la question de l'art : si l'oeuvre nous renvoie toujours en quelque manière à nous-mêmes, cette réflexivité est-elle en dernier ressort théorique ou de l'ordre d'une étrange pratique ? De quelle manière nous reconnaissons-nous dans l'art : de façon mimétique, ou bien sur un mode ludique ? Agrégé (1989) et docteur en philosophie (1999), François Zourabichvili était maître de conférences à l'université Paul-Valéry Montpellier-3, et directeur de programme au Collège International de Philosophie de 1998 à 2004. Il était spécialiste des oeuvres de Spinoza et de Deleuze (Spinoza. Une physique de la pensée, Paris, PUF, 2002 ; Deleuze. Une philosophie de l'événement, Paris, PUF, 1994).

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Résumé

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