Le Discours de la syncope, I. : Logodaedalus

"La ville et la photographie conviennent l'une à l'autre. Peut-être même pourrait-on aller jusqu'à dire qu'elles se contiennent l'une l'autre : la ville est toujours dans la photo comme la photo, tout d'abord, devait naître dans la ville. A la ville, en effet, appartient l'existence multiple, mobile, instantanée que la photographie traque et surprend de préférence..." En une courte postface, Benoît Goetz cherche à montrer que la pensée de Jean-Luc Nancy devait rencontrer la "question de la ville". Mais la ville ne se présente pas d'abord à nous comme une question, plutôt comme l'expérience d'une immersion dans une quantité de postures et de gestes, de rencontres et d'évitements, de matériaux et d'images, d'accélérations et de captures. Bref, la ville nous expose à ce que Jean-Luc Nancy dans son ontologie nomme l'"avec".

Trafic/déclic ; les villes de Nancy

Technique du present

Ecrit en 1980, retravaillé puis revu en 1991 par les auteurs, ce texte essentiel est devenu référence sur la réalité du système nazi et ses résonances dans nos sociétés contemporaines. Cet essai cherche pourquoi, et comment, le recours au mythe a été au coeur de la pratique politique et sociale du nazisme. Au cours de cette analyse se forme une thèse : le nazisme aurait été habité par le désir de pratiquer la politique comme art (fictionnement, façonnement plastique du peuple comme oeuvre) ; l'horreur nazie reposerait sur un national-esthétisme. Outre leur intérêt historique et philosophique, ces réflexions ne manquent pas d'utilité aujourd'hui quand nationalismes et revendications identitaires réoccupent le devant de la scène.

Le mythe nazi

Le nouveau film de Hugo Santiago, Le Ciel du Centaure, est un conte fantastique dont la fable nous fait parcourir un Buenos Aires aussi onirique que reconnaissable. Il s'agit d'une quête témoignant d'une fidélité, d'une chasse au trésor alimentée par une convoitise, d'une recherche visant le seul plaisir du beau. Un étranger arrive à bord d'un navire dans le port de la ville. Chargé de déposer un colis chez un ami de son père avant le départ du bateau, il s'enfonce dans le dédale urbain sans toutefois connaître le contenu de ce qui lui a été confié. Le destinataire semble avoir disparu, et l'étranger suivra un itinéraire improvisé au fur et à mesure de ses rencontres, à moins que le parcours ne soit conçu d'avance. Très vite il tombe dans les mains d'une bande qui lui vole son paquet et, ne trouvant pas à l'intérieur l'objet cherché, menace de le tuer. Le périple commence. Quel est son véritable enjeu ? L'étranger n'en sait rien. Même si le hasard intervient dans l'enchaînement des scènes, on dirait que l'étranger est attendu à Buenos Aires, ou que les traces de son errance contribuent à former une constellation dans laquelle il s'insère. Il avance et il recule sous le ciel du Centaure. Et le film dont chaque plan a été imaginé avant le tournage et chaque paramètre a été fixé pendant le montage, ou le réglage, guette déjà le spectateur virtuel afin de le capturer et l'emporter avec lui. Mais une fois que l'étranger et le spectateur acceptent le défi, que la caméra enroule l'espace avec ces mouvements incessants, que la couleur inonde les images pour se retirer aussitôt, que la musique de tango, toujours prête à démarrer, s'impatiente, le divertimento que Hugo Santiago propose soulève encore une question. Qu'est-ce qui nous arrive lorsque, curieux, aveuglés, exaspérés, amoureux, accablés, émerveillés, traqués, étourdis, attirés, nous nous apercevons de ceci : que nous avons pris du plaisir, ou qu'il y avait là du sens, un sens qui nous échappe, qui doit nous échapper et côtoyer le non-sens s'il ne veut pas se figer dans une signification appropriable et manipulable ? Est-ce une sorte de grâce ?

Sur "Le Ciel du Centaure" de Hugo Santiago

« Dès le moment où l’on me dit qu’il fallait me greffer, tous les signes pouvaient vaciller, tous les repères se retourner. Sans réflexion, bien sûr, et même sans identification d’aucun acte, ni d’aucune permutation. Simplement, la sensation physique d’un vide déjà ouvert dans la poitrine, avec une sorte d’apnée où rien, strictement rien, aujourd’hui encore, ne pourrait démêler pour moi l’organique, le symbolique, l’imaginaire, ni démêler le continu de l’interrompu : ce fut comme un même souffle, désormais poussé à travers une étrange caverne déjà imperceptiblement entr’ouverte, et comme une même représentation, de passer par-dessus bord en restant sur le pont. »J.-L. N.

L'Intrus

La longue collaboration de Philippe Lacoue-Labarthe et de Jean-Luc Nancy - marquée entre autres par des livres comme Le titre de la lettre et l'Absolu littéraire - ne supposait pas un simple accord monotone. Comme il se doit, il y avait des discords, ou AVP D 22/41 Mars 2013 comme on voudra dire : des dissonances, des discordances. L'un de ces discords se jouait autour du théâtre. Ce fut peut-être le plus marqué, en tout cas le plus explicite. Philippe Lacoue-Labarthe avait pour le théâtre un attachement essentiel qui tenait à sa pensée de la nécessité de la représentation, à l'insistance chez lui du motif de l'"apparaître" dont la portée était rien de moins qu'ontologique. Aussi en vintil à parler d'"archi-théâtre" et à lier au théâtre son dissentiment toujours plus prononcé avec Heidegger et singulièrement avec le silence de ce dernier sur le théâtre de Holderlin, que d'ailleurs il a traduit et mis en scène avec Michel Deutsch ou avec Jean- Louis Martinetti (les traductions des versions holderliniennes de l'Antigone et de l'Oedipe de Sophocle ont été publiées dans la collection "Détroits" en 1998). Cette passion, toutefois, s'accompagnait d'une extrême méfiance envers le "spectacle", envers l'emphase de la représentation. Il soulignait ainsi fortement l'affirmation d'Aristote selon laquelle la tragédie produit tous ses effets à la seule lecture. Jean-Luc Nancy était à la fois entraîné par son compagnon de travail dans la direction d'une pensée principielle de la (re)présentation et en même temps réservé envers un impératif de sobriété qui lui paraissait voué à méconnaître une dimension nécessaire de la scène et du paraître, celle d'un certain éclat, fût-il discret, et d'une présence des corps. Deux occasions leur furent données de traiter leur débat en public. D'abord en 1992 un numéro de la Nouvelle revue de Psychanalyse sur "la scène", plus tard en 2004 un colloque organisé par Jean-Pierre Sarrazac sur "le dialogue de théâtre". Ces deux textes sont réunis ici, sans changement, comme l'expression d'un travail et d'une discussion toujours secrètement en cours bien qu'il y manque depuis 2006 la présence visible de Philippe Lacoue-Labarthe.

Scène - Suivi de Dialogue sur le dialogue

En 1984, les Cahiers de L’Herne m’invitèrent à organiser un numéro consacré à Maurice Blanchot. Parmi les raisons qui, avec Philippe Lacoue-Labarthe, nous poussèrent à vouloir réaliser ce projet, il y avait celle liée aux récentes publications concernant les positions politiques du Blanchot des années 1930 : nous voulions saisir l’occasion d’engager avec lui un échange sur cette question, afin de dépasser l’affrontement grossier des accusations et des défenses tel qu’il se jouait alors dans les magazines.À travers quelques échanges de lettres, Blanchot en vint à concevoir l’idée de rassembler des remarques éparses sous la forme d’un document – qu’il nomma « récit » dans une lettre à Roger Laporte, publiée ici – qui aurait en quelque sorte valeur de déclaration préliminaire à un entretien futur. Quel est l’enjeu de cette lettre ? Il est moins, à mon sens, dans ce qu’elle ouvre de vérité historique et psychologique (qui n’est certes pas négligeable) que dans le fait qu’elle oblige à nous demander comment, à partir d’où et selon quelles interrogations nous devons la lire.Cette obligation est liée à celle qui a poussé Maurice Blanchot à écrire ce document assez singulier au milieu tant de sa correspondance que de son œuvre. En 1984, et devant une proposition de discussion autour de son passé politique dont il savait qu’elle n’était ni agressive ni soupçonneuse – bien qu’elle ne fût en rien complaisante –, il pouvait sentir et comprendre que s’offrait une autre disposition que celle des procureurs empressés. Il pouvait avoir confiance dans la possibilité d’une explication – ce qui n’est en rien équivalent à une justification. Il ne s’agit pas du tout de justifier ni même d’excuser les pensées et les déclarations de Blanchot. Il ne s’agit d’ignorer aucun aspect de ses convictions politiques ni de ce qu’elles ont pu impliquer d’engagement, fût-il seulement celui de la plume.On s’exclame « il était d’extrême droite ! », voire « il était fasciste ! » et cela signifie : « il fallait être de gauche, il fallait être antifasciste ! ». On pense désigner ainsi une sorte d’évidence pérenne de la « gauche » qui se confond à peu près, en fait, avec la profession de foi des droits de l’homme et de la démocratie parlementaire – et cela d’autant mieux qu’il est devenu difficile de parler même de « socialisme ». Il est vrai qu’il n’en était pas ainsi il y a vingt-cinq ans. Mais il est non moins vrai qu’était sensible dès ces années la nécessité d’une interrogation de grande ampleur sur le sens de la (ou « du », comme nous disions justement pour mettre l’accent sur le problème d’un concept ou d’une essence) politique.J.-L. Nancy

Maurice Blanchot. Passion politique : lettre-récit de 1984 suivie d'une lettre de Dionys Mascolo

Les images font l'objet d'une déconsidération permanente et aussi intense que leur prolifération polymorphe.
 C'est une vieille affaire de l'occident : méfiance pour les apparences, les reflets, les " idoles ", le " spectacle " et l'" illustration ", confiance dans le logos, le verbe, le sérieux du sens contre le brillant du chromo ou le plasma de l'écran.  mais cette rage iconoclaste, qu'affectionnent ou qu'affectent souvent les " intellectuels ", a son secret revers iconodoule.  car, avec la superficialité de l'image, on dénonce aussi son pouvoir abusif : belle contradiction qu'on enjambe avec insouciance.
 D'oú l'image tire-t-elle la puissance que sa surface irradie ? d'un fond inimaginable : de ce fond d'absence à jamais retirée dont l'imago des morts romains formait la présence imposante et vénérable.  toujours, du fond des images, la mort nous dévisage ; la mort, c'est-à-dire notre immortalité.  cela nous dévisage, sans voir nul visage et, nous dévisageant, ouvre nos yeux sur ce que les images ne cessent d'imager, ou d'imaginer en un sens éblouissant : " ressemblance qui n'a rien à quoi ressembler " (maurice blanchot) - ou bien ressemblance du très distinctement et absolument dissemblable de tout.

Le Discours de la syncope, I. : Logodaedalus

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