Le thème fondamental que Thomas développe tout au long de ce commentaire (donné, semble-t-il, à Orvieto, 1263-1265) est l'unité ecclésiale et l'affermissement du fidèle dans le Christ, et ce faisant, il souligne continuellement la place centrale du Christ dans l'histoire du salut. Après avoir énuméré, au chap. 1, les bienfaits conférés en général au genre humain par le Christ, l'Apôtre rappelle, au chap. 2, ces mêmes bienfaits en les comparant à l'état passé des Éphésiens ; au chapitre 3, il fait mémoire des bienfaits particuliers que Dieu lui a donné ; aux chap. 4 à 6, 9, il exhorte les Éphésiens à demeurer dans l'unité de l'Église (4, 1-16), et les instruit sur la manière d'y demeurer (4, 17-6, 9). À la fin de cette lettre (6, 10-20), il montre quelle est la force dont les Éphésiens ont besoin pour accomplir ces préceptes, à savoir, la confiance dans le secours divin, puis il fait connaître aux Éphésiens sa situation, les salue selon sa manière habituelle et leur souhaite la grâce (6, 21-24). site du traducteur : www.thomasdaquin-bible.eu

Commentaire de l'Épître aux Éphésiens

Les questions quodlibétiques de saint Thomas d’Aquin, traduites pour la première fois en français, à partir de l’édition latine de la Commission Léonine, par le professeur Jacques Ménard, se présentent comme un "jeu " autour de questions-réponses libres.

Questions quodibétiques

La question De la prophétie, disputée par Thomas d'Aquin durant l'année scolaire 1257-1258, est remarquable à plus d'un titre. Loin de s'en tenir à une simple théologie biblique sur la mission du prophète dans l'histoire du salut, l'auteur s'y montre préoccupé par les problèmes philosophiques posés par la connaissance prophétique. Historiquement, sa réflexion se situe au confluent de deux sources: la tradition scolastique latine venue d'Augustin et celle de la prophétologie "arabe" qui lui vient d'Avicenne et de Maïmonide. Dans la ligne de ces prédécesseurs, Thomas propose une réflexion sur les structures de l'esprit humain et sur sa place dans l'univers des intelligences, sur la philosophie de la connaissance et le rôle respectif de la raison et de l'imagination, et même une esquisse de philosophie politique chrétienne lorsqu'il précise face à Maïmonide la place du prophète dans la cité. Ce texte est certainement un des plus importants de la série des Questions disputées De la vérité.

Questions disputées sur la vérité - Question XII, La Prophétie (De prophetia)

Toujours traitées l'une à la suite de l'autre, la providence et la prédestination s'appellent l'une l'autre et la seconde présuppose la première. Alors que la doctrine de la providence considère le gouvernement du monde par Dieu qui conduit toutes choses vers leur fin, l'enseignement sur la prédestination s'attache à discerner ce qui s'applique spécialement à la personne humaine.
À forte teneur philosophique, la Question sur la providence révèle une influence constante des divers traités de l'antiquité consacrés à ce sujet : des stoïciens à Maïmonide, en passant par Alexandre d'Aphrodise et Avicenne, le néoplatonisme arabe et le Livre des Causes, sans oublier les théologiens musulmans. À égale distance de deux erreurs opposées : l'occasionnalisme des théologiens musulmans du kalâm d'un côté, l'émanatisme avicennien de l'autre, Thomas offre à son lecteur une philosophie chrétienne de la providence dans laquelle sa théorie de l'autonomie des causes secondes permet de respecter simultanément la causalité libre de Dieu et celle de la créature.
Plus spécifiquement chrétienne et théologique, la Question sur la prédestination se développe selon les mêmes principes. Sa lecture permet aussi de découvrir l'influence d'Augustin sur un Thomas encore jeune et incertain par moments, mais aussi l'état de la question avant qu'elle ne soit obscurcie par les discussions postérieures.

Questions disputées sur la vérité ; question V, la providence ; question VI, la prédestination

Les questions 75 et 76 de la Somme de théologie (première partie) rassemblent l'essentiel de la conception de Thomas d'Aquin (m. 1274) sur l'essence de l'âme humaine et son rapport au corps. Ce texte majeur de l'histoire de la pensée est aux croisements de la philosophie et de la théologie et constitue l'aboutissement d'une longue élaboration de sa doctrine, où Aristote et la Bible sont censés se rejoindre. D'un côté, Thomas d'Aquin veut établir l'unité ontologique du composé corruptible qu'est la personne humaine. De l'autre, il doit sauver l'immortalité de l'âme. La solution réside dans la notion-clé de l'anthropologie thomasienne : celle de l'âme comme forme à la fois substantielle et subsistante. Etait-ce cohérent d'un point de vue théorique ? Etait-ce conceptuellement tenable ? Voilà l'enjeu.

L'âme et le corps - Somme de théologie Première partie, questions 75 et 76

Opera omnia - tome 1 expositio libri postteriorum

Commentaire de la deuxieme epitre aux corinthiens

Qu'est-ce qui distingue la physique, la mathématique et la métaphysique et les rendrait légitimes dans leur ordre propre ? Telle est la question de L'expositio super librum Boethii de Trinitate QV-VI de Thomas d'Aquin. Dans ce petit traité sur la division de la science spéculative et ses différents modes, Thomas distingue physique, mathématique et métaphysique, selon les trois opérations logiques : appréhension, jugement et raisonnement. Pour lui, la physique est abstraction d'un universel selon la matière sensible. Son savoir commence et se termine dans l'expérience sensible externe. Son mode de procédé est rationnel et probable selon une causalité extrinsèque et réelle. La mathématique, elle, est abstraction d'une forme selon la matière intelligible. Son jugement se termine dans l'expérience interne de l'imagination. Son procédé est rationnel selon une causalité intrinsèque et formelle. Et la métaphysique est séparation, dans un jugement sur l'être purement intellectuel. Son mode de procédé analogique est plus intuitif que discursif. Par son contenu, ce texte peut intéresser les épistémologues, les historiens des sciences, les logiciens, les théologiens et les philosophes.

Division et méthodes de la science spéculative : physique, mathématique et métaphysique

" Un ouvrage des éditions du Cerf, maison des cultes, des cultures et des civilisations. Le Cerf est le premier éditeur religieux de France et de l'espace francophone. "

La loi ancienne Tome 2

Qu'est-ce qu'être présent ? Comment Dieu est-il présent ? De deux manières. Comme le créateur de toute chose : comme Dieu est la cause de tout ce qui existe, il est présent, d'une présence que la théologie appelle présence d'immensité à tout ce qui nous entoure, au moindre atome qui existe. Mais Dieu veut être présent à nous non pas seulement comme notre cause, c'est un peu trop abstrait, mais comme notre ami. C'est pour nous être présent de cette manière, qui respecte notre liberté, qu'il est présent Lui-même dans le pain et le vin consacrés - c'est la fameuse " Présence réelle " de notre Seigneur, Jésus-Christ, dans l'eucharistie. Ce petit livre voudrait décrire cette présence d'intimité en plongeant dans le cour brûlant d'un grand saint, triplé d'un théologien et d'un poète : saint Thomas d'Aquin, auteur de l'Office du Saint-Sacrement, qui est toujours chanté dans l'Eglise - un des plus grands succès de la poésie occidentale.' A deux voix, celle d'un frère et d'une sœur dominicains d'aujourd'hui, nous allons méditer l'Adoro Te. Après la traduction de chaque strophe, une glose s'efforcera d'abord d'entrer dans les sentiments du saint théologien devant l'eucharistie. Une scholie développera brièvement un des thèmes théologiques présents dans la strophe. Des notes et des remarques feront écho, nuanceront, amplifieront et approfondiront. Commençons, plaçons-nous avec le saint devant le pain et le vin, après que le prêtre a dit " ceci est mon corps ", " ceci est mon sang ", dévorons-les du regard et de l'esprit pour comprendre, un peu !

Adoro - Petit traité de la présence de Dieu à trois voix dominicaines ; Gloses et scholies d'un religieux et d'une moniale de l'Ordre des Prêcheurs

Le Commentaire du Traité Du ciel d'Aristote rédigé par Thomas d'Aquin aux alentours de 1272-1273 est une énigme. Pourquoi le théologien, qui est alors au faîte de sa carrière, entreprend-il le commentaire littéral d'un texte sur la nature qui, manifestement, n'était pas destiné aux étudiants en théologie ? Avait-il, comme Albert le Grand, le projet de "rendre Aristote intelligible aux Latins" ? Cherchait-il à préciser ce qu'on peut appeler à la suite de Wilfrid Sellars "l'image manifeste de l'homme-dans-le-monde" ? Ou était-il en train d'accorder la vision aristotélicienne d'un Univers clos et éternel avec le Ciel de la Foi chrétienne ? Dans cet ouvrage, où il est question d'explorer conceptuellement l'Univers corporel à partir de la lettre d'Aristote, Thomas livre un témoignage très singulier de son propre style de pensée. A ce titre, le texte présente un intérêt à la fois historique et philosophique. Parce qu'il aborde la question de la nature et la place des mathématiques dans son traitement, ce commentaire thomasien est aussi une source d'information intéressante pour l'histoire des sciences. La présente traduction fait le choix de la précision, laissant ainsi au texte thomasien le style caractéristique d'un commentaire à haute voix écrit sous la dictée.

Commentaire du Traité Du ciel d’Aristote

Opera omnia - tome 45 sentencia libri de anima

Le Peryermeneias ou De l'interprétation est le deuxième traité de l'Organon d'Aristote. Ce texte a presque vingt-quatre siècles et le commentaire qu'en fit Thomas d'Aquin à Paris date de 1270. Mais comme œuvres philosophiques ces deux ouvrages dépassent les limites de leurs époques respectives et atteignent l'universel. Fondateur de la logique, Aristote expose dans son traité la nature et les propriétés de l'énonciation, seul discours apte à dire la vérité. Mais le texte qui nous est parvenu est difficile. C'est pourquoi saint Thomas analyse précisément la lettre du philosophe grec selon une méthode nouvelle pour son époque. Il fait ensuite le point sur certains des commentaires antérieurs au sien, en les dégageant parfois de leurs influences néoplatoniciennes ou arabes par une critique interne à la pensée du Stagirite. Il développe enfin de façon originale nombre de thèmes fondamentaux : vérité de la pensée et de la parole, rôle des mots par rapport aux idées et aux choses, règles logiques pour lever les ambiguïtés du langage, déterminisme et liberté de l'homme face au futur... etc. La pensée contemporaine, riche des apports de disciplines variées, présente souvent sur tous ces thèmes des vues éclatées en savoirs hétérogènes : grammaire, linguistique, psychologie cognitive, logique formelle, épistémologie... L'originalité de la méthode philosophique et donc du Commentaire du Peryermeneias est de nourrir une réflexion qui permet d'accéder au réel dans son unité et donc de jeter une lumière de sagesse sur les interrogations de tous nos savoirs spécialisés.

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