L'intérêt de ce texte inachevé que Strauss a commencé à Paris en 1933 et qu'il reprend lors de son séjour à Cambridge en 1934 est multiple. Il manifeste la volonté de Strauss de revenir de Spinoza à Hobbes et il s'inscrit dans son interrogation menée jusqu'en 1936 sur les débuts de la science de la Bible. On peut y voir l'originalité et l'enjeu de la critique de la religion de Hobbes.  Il ne s'agit pas seulement de réfléchir à la place qu'occupe le philosophe anglais dans la fondation de la pensée moderne mais de montrer le lien entre la critique de la religion et la politique moderne. Les différences entre Spinoza et Hobbes deviennent plus importantes que leurs ressemblances. Strauss explique que la critique de la religion n'est pas un chapitre accessoire de la politique de Hobbes mais sa fondation. Liée à une certaine conception de l'homme et à un projet de civilisation caractéristique des Lumières radicales, elle est ce qui "guide toute sa philosophie".  Traduit de l'allemand et présenté par Corine PELLUCHON.

La critique de la religion chez Hobbes

Il s'agit là du premier grand ouvrage inédit de Strauss paru depuis plus de trente ans. Le lecteur ressentira ici l'expérience inouïe de rencontrer ce maître réputé tout comme l'ont rencontré ses étudiants. Ce cours a été prononcé à l'automne 1959 sous le titre de La Philosophie politique de Platon à l'université de Chicago. Il a circulé depuis ce temps sous forme dactylographiée et s'est transmis d'une génération d'étudiants à l'autre. Il montre Strauss au mieux de sa forme, avec le style d'analyse subtile et quelquefois contournée qui a suscité presque autant de commentaires que le contenu de sa pensée. Strauss donne ici une interprétation complète et cohérente du Banquet, suivant le texte de manière méticuleuse du début jusqu'à la fin, en s'attachant dans chaque chapitre à l'expression de chacun de ses personnages comme autant de facettes de la pensée de Platon lui-même. Strauss éclaire ainsi non
seulement la signification du dialogue et sa place dans le corpus platonicien,
mais également nombre de thèmes platoniciens importants, comme la nature de l'éros et sa place dans l'économie générale de la vie humaine.

Sur "le banquet" de platon

Socrate et aristophane

Le nihilisme allemand et la crise de notre temps

La cite et l'homme

Current speculation about the end of the Cold War and its implications for the future of the West has revived an old debate about whether history has an "end" and what this "end of history" will look like. "On Tyranny", first published by The Free Press in 1956, considers the idea of "the end of history". This revised edition includes an extensive selection from the life-long correspondence between Leo Strauss and Alexandre Kojeve, the French Hegelian philosopher.

De la tyrannie

Droit naturel et histoire, maître livre de Leo Strauss, est reconnu comme un classique de la philosophie de notresiècle, spécialement de la philosophie politique. Leo Strauss illustre et défend l'idée de droit naturel contre tout relativisme historique. Pour lui, le besoin du droit naturel est manifeste. En effet, rejeter le droit naturel revient à dire que tout droit est positif, autrement dit, que le droit est déterminé exclusivement par les législateurs et les tribunaux des différents pays. Or, on ne contestera pas qu'il existe des lois ou des décisions que l'on déclarera injustes. Au nom de quoi faire cette déclaration ? La réponse est donnée majoritairement de nos jours par les sciences sociales qui rejettent le droit naturel au nom de l'histoire et au nom de la différence entre Faits et Valeurs. Leo Strauss s'inscrit en faux contre cette réduction et plaide pour le maintien de la notion de droit naturel, seule source, selon lui, d'une pensée du Juste et de l'Injuste. Depuis Grotius (Le Droit des Gens), la notion de droit naturel est au principe de la philosophie politique moderne (Hobbes, Rousseau...). Dans sa forme classique, le droit naturel est lié à une perspective téléologique de l'univers. Comment le repenser sous une forme actuelle ? Tel est le dessein de l'ouvrage de Leo Strauss. Écrit dans une langue très claire et précise, proposant des analyses remarquables de Machiavel, Hobbes, Locke, Rousseau et Burke, Droit naturel et Histoire est un livre d'une exceptionnelle valeur.

Droit naturel et histoire

Natural Right and History

Ce texte possède une grande importance dans l'oeuvre de Strauss car, d'une part, il fait le point sur la grande question qu'il n'a cessé d'approfondir (les rapports entre la nature du régime politique et la philosophie) et qu'il offre d'autre part une méthodologie historique et une véritable science de l'interprétation.
Strauss s'en prend en effet avec une grande force polémique à l'approche « historiciste » de l'histoire, qui considère les oeuvres du passé avec nos critères de jugement modernes et prétend comprendre la pensée antique « mieux qu'elle ne se comprenait elle-même ». Strauss s'attache au contraire à montrer la permanence des questions fondamentales, ici celle de l'opposition entre anciens et modernes et des critères de la démocratie.

Sur une nouvelle interpretation de la philo. politique

Le discours socratique de Xénophon. suivi de Le Socrate de Xénophon. en appendice L'esprit de Sparte et le goût de Xénophon

The essays collected in Persecution and the Art of Writing all deal with one problem—the relation between philosophy and politics. Here, Strauss sets forth the thesis that many philosophers, especially political philosophers, have reacted to the threat of persecution by disguising their most controversial and heterodox ideas.

La Persécution Et L'art D'écrire

Les études réunies dans ce volume sont pour les unes générales. Strauss traite d'abord de la définition de la philosophie politique et de son histoire en soulignant la nécessité de se pencher sérieusement sur les penseurs de la philosophie politique classique ; puis il étudie quelques moments privilégiés de l'histoire de la philosophie politique (Fârâbî, Maïmonide, Hobbes, Locke) ; il traite ensuite de l'art d'écrire oublié et d'un homme remarquable (Kurt Riezler), qui fut à la fois un connaisseur profond de la réalité politique internationale et un philosophe contemporain, en des pages surprenantes de liberté et de profondeur. Car la philosophie politique ici développée est fondamentalement soucieuse de ce qu'il y a de plus élevé et de plus profondément humain dans l'homme.

Qu'est-ce que la philosophie politique ?

Leo Strauss se penche sur la signification du nihilisme allemand, qu'il considère comme la base culturelle du national-socialisme. C'est la seule fois où il parle du nazisme, lui qui en a connu les premiers signes en tant qu'Allemand et en tant que juif. Son analyse est simple et lumineuse. Il démontre que loin d'être un phénomène lié à la folie d'un chef capable de sidérer un peuple entier, le nazisme est enraciné dans l'histoire de l'Allemagne moderne et dans l'histoire de la modernité. Sa critique s'inscrit dans la tradition philosophique classique et dans la tradition biblique, l'une et l'autre radicalement opposées au nihilisme contemporain. La crise de notre temps est tout entière là, avec les moyens, donnés par la tradition, de la surmonter. Ce livre est composé de trois essais : " Sur le nihilisme allemand ", 1941, " La crise de notre temps ", 1962, et " La crise de la philosophie politique ", 1962.

Nihilisme et politique

Dès 1924, Leo Strauss s'est interrogé sur l'origine et la signification d'un problème auquel lui-même ainsi que de nombreux intellectuels de son époque se sont trouvés confrontés - et dans l'Allemagne de Weimar sans doute plus que partout ailleurs - celui du " juif perdu dans un monde moderne non-juif ". Cette question constitue à ses yeux " le symbole le plus manifeste du problème humain comme problème social et politique ". Le Testament de Spinoza réunit sous le titre d'un article de 1934 paru dans le " journal de la Communauté Israélite de Bavière " des textes de L. Strauss qui s'articulent autour de Spinoza et des problèmes du judaïsme. Leo Strauss y développe la thèse centrale que la compréhension du problème juif est inséparable d'une compréhension renouvelée du Traité théologico-politique. Cette dernière est liée à la découverte straussienne de l'art d'écrire. Spinoza n'est pas seulement ici figure paradigmatique pour une communauté à l'adresse de laquelle Leo Strauss a voulu retranscrire hic et nunc le message politique spinoziste. C'est aussi le philosophe qui maintient la catégorie du théologico-politique dans les termes de laquelle le conflit de la raison et de la révélation continue de devoir être rouvert et repense (fût-ce même dans une direction opposée à celle où la modernité de Spinoza s'engage) et à partir de laquelle son " testament " peut être apprécié.

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